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1. 7취(趣)를 말하다○(7) 천취○6.1.3. 무색계4천○4. 비상비비상처

능엄경언해 권9:28ㄴ

四. 非想非非想處

〔경문〕識性이 不動커늘 而滅窮硏야 於無盡中에 發宣盡性야 女存不存며 若盡非盡닌 如是一類 名爲非想非非想處ㅣ라 此等은 窮空호 不盡空理니 從不還天야 聖道 窮者 如是一類 名不廻心 鈍阿羅漢이오 若從無想諸外道天 窮空不歸야 迷漏無聞야 便入輪轉니라

〔경문〕識性이 뮈디 ^주001)

뮈디：

움직이지.

아니커늘 滅야  다마 ^주002)

다마：

다듬어.

다옴 ^주003)

다옴：

다함.

업

능엄경언해 권9:29ㄱ

슨 中에 다 ^주004)

다：

다한.

性을 發야 겨 ^주005)

겨：

밝히어.

잇 호 ^주006)

호：

듯하되.

잇디 아니며 다 호 다디 ^주007)

다디：

다하지.

아니닌 ^주008)

아니닌：

아니한 이는.

이   類 일후미 非想非非想處ㅣ라 이 ^주009)

이：

이들은.

空 窮究호 空理 다디 몯니 不還天을 브터 ^주010)

브터：

붙어. 따라서.

聖道 窮究닌 ^주011)

-닌：

-하는, 이는.

이   類 일후미 廻心 아니 鈍阿羅漢 ^주012)

둔아라한：

둔한 아라한.

이오 다가 ^주013)

다가：

만일.

無想 ^주014)

무상：

무상천.

앳 모 外道天을 브트닌 ^주015)

브트닌：

붙은 이는. 따른 이는.

空 窮究호 도라가디 아니야 漏에 迷야 드루미 ^주016)

드루미：

들음이.

업서 곧 그우뇨매 ^주017)

그우뇨매：

굴러다님에. 그우니-[轉].

드니라 ^주018)

드니라：

드는 것이다.

〔경문〕 식성이 움직이지 아니하거늘 멸하여 한껏 다듬어 다함 없는 가운데 다한(=없앴다는) ‘성’을 발하여 밝혀서, 있는 듯하되 있지 아니하며, 다한 듯하되 다하지 아니한 이는, 이와 같은 한 무리는 이름이 비상비비상처 ^주019)

비상비비상처：

무색계의 제4천. 유정천. 이 하늘에 나는 이는 하계와 같은 거친 생각이 없으므로 이렇게 이름.

이다 이들은 ‘공’을 연구하였으되 공리를 다하지 못하였으니, 불환천을 따라서 성도 ^주020)

성도：

성인의 지위에 이르는 수행.

를 연구한 이는 이와 같은 한 무리는 이름이 회심 아니한 둔한 아라한이고, 만일 무상천의 모든 외도천을 따른 이는 ‘공’을 연구하되 돌아가지 아니하여 번뇌에 미하여 들은 것이 없어 곧 굴러다님(=윤회)에 드는 것이다.

〔주해〕識性者 識心의 幽本也ㅣ라 不動者 寂無攸往也ㅣ라 旣能不動고 復窮硏使滅나 然이나 依識야 滅之라 竟非眞滅이니 是ㅣ强於無盡中에 發明盡性이니 所以似存不存며 似盡不盡이니 似存不存故로 非想也ㅣ오 似盡不盡니 又非非想也ㅣ라 此ㅣ 又幽幽綿綿 至微之相也ㅣ라 以緜微不脫故로 云不盡空理라

〔주해〕

능엄경언해 권9:30ㄱ

識性은 識心 기픈 根源이라 뮈디 ^주021)

뮈디：

움직이지.

아니호 寂야   업슬씨라 마 能히 뮈디 아니고   다마 ^주022)

다마：

다듬어.

滅케 나 그러나 識을 브터 ^주023)

브터：

붙어. 의지하여.

滅혼디라 ^주024)

-혼디라：

-한지라.

매 眞實ㅅ 滅이 아니니 이 구틔여 ^주025)

구틔여：

구태여.

다옴 ^주026)

다옴：

다함.

업슨 中에 다 ^주027)

다：

다한.

性을 發明호미니 잇 호 ^주028)

호：

듯하되.

잇디 ^주029)

잇디：

있지.

아니며 다 호 다디 아니 고디니 ^주030)

고디니：

곳이니. 것이니.

잇  호 잇디 아니 젼로 想이 아니오 ^주031)

아니오：

아니고.

다 호 다디 아니니  非想이 아니라 이  幽幽綿綿

능엄경언해 권9:30ㄴ

至極微 相이라 綿微 벗디 몯 젼로 니샤 ^주032)

니샤：

이르시되.

空理 ^주033)

공리：

모든 것은 그 실체가 없고, 자성(自性)이 없다는 ‘공’의 이치.

 다디 몯다 ^주034)

몯다：

못하다.

시니라

〔주해〕 식성은 식심이 깊은 근원이다. 움직이지 아니함은 정적하여 갈 데가 없는 것이다. 이미 능히 움직이지 아니하고 또 한껏 다듬어 멸하게 하였으나, 그러나 ‘식’은 의지하여 멸한지라, 마침내는 진실한 ‘멸’이 아니니, 이것이 구태여 다함 없는 가운데 다한 ‘성’을 발명함이니, 있는 듯하되 있지 아니하며, 다한 듯하되 다하지 아니한 것이니, 있는 듯하되 있지 아니한 까닭으로 ‘상’이 아니고, 다한 듯하되 다하지 아니하니 또 ‘비상’ ^주035)

비상：

상 아닌 것.

이 아니다, 이것이 또한 깊고 그윽하며 면면한, 지극히 ‘미’한 모습이다. 면미함을 벗지 못한 까닭으로 이르시기를 ‘공의 이치를 다하지 못했다.’고 하신 것이다.

〔주해〕而聲聞이 依此야 以爲究竟야 終成鈍果며 外道ㅣ 依此야 無所歸宿야 終迷有漏也니라 修出世心호 至此終極야 麤業이 已無고 唯識性이 爲滯니 若奮然脫此면 斯出三界矣리라 諸天行位ㅣ 皆是三摩漸次ㅣ라 不徒說示시니 其行相ㅣ 相躡相資호미 同前聖位니 但此 示凡淺의 升進耳어니와 若深智로 體之면 亦可頓證也ㅣ리라

〔주해〕聲聞이 이 브터 ^주036)

브터：

의지하여.

究竟을 사마 매 鈍果 일우며 ^주037)

일우며：

이루며.

外道ㅣ 이 브터 歸宿 ^주038)

귀숙：

잘 자리로 돌아감.

  업서 매 漏 이쇼매 ^주039)

이쇼매：

있음에.

迷니라 出世心 닷고 ^주040)

닷고：

닦으되. -+오/우.

이 ^주041)

이：

여기에.

니르러 ^주042)

니르러：

이르러.

차 至極야 麁 業이 마 ^주043)

마：

이미.

업고 오직 識性이 거리미 ^주044)

거리미：

걸림이.

외니 다가 奮然야 【奮 새 개 티고 ^주045)

티고：
치고.

리 ^주046)

리：
빨리.

씨라 ^주047)

씨라：
나는 것이다.

】 이 버스면 이 三界예 나리라 諸天行位 다 이 三摩 ^주048)

삼마：

삼마지.

漸次 ^주049)

점차：

차례.

ㅣ라 ^주050)

-ㅣ라：

-이다.

갓 ^주051)

갓：

한갓. 공연히.

닐어 ^주052)

닐어：

일러.

뵈실 ^주053)

뵈실：

보이실.

 아니시니 그 行相이 서르 ^주054)

서르：

서로.

드듸며 ^주055)

드듸며：

디디며.

서르 브투미 알 聖位 니 오직 이 凡淺의 올아 ^주056)

올아：

올라.

나가 ^주057)

나가：

나아감을.

뵈실 미어니와 ^주058)

미어니와：

따름이거니와.

다가 기픈 智로 體면  어루 ^주059)

어루：

가히. 넉넉히.

다 證리라

〔주해〕 성문이 이것을 의지하여 구경 ^주060)

구경：

최상. 구극.

을 삼아 마침내 둔한 과보를 이루며, 외도들이 이것을 의지하여 돌아가서 잘 데가 없어, 마침내 번뇌가 있음에 미하는 것이다. 출세심 ^주061)

출세심：

무루심. 번뇌 없는 마음.

을 닦되, 여기에(=이로써) 이르러 마치고, 지극하여 거친 ‘업’이 이미 없고, 오직 식성이 걸림이 되니, 만일 분연 ^주062)

분연：

떨쳐 일어서는 기운이 세차고 꿋꿋한 모양.

하여 【‘분’은 새가 날개를 치며 빨리 날아가는 것이다.】 이것을 벗으면 여기에 3계에서 나을 것이다. 모든 하늘의 수행하는 자리가 다 이 삼마지〈를 닦는〉 차례이다. 공연히 일러 보이신 것만이 아니시니, 그 수행 상이 서로 디디고 서로 의지하는 것이 앞에 있는 성위 ^주063)

성위：

성스런 자리.

와 같으니, 오직 이것은 범·천 ^주064)

범·천：

평범하고 천박한 것.

이 올라 나아감을 보이실 따름이거니와 만일 깊은 지헤로 ‘체’를 삼으면 또 가히 다 증〈득〉할 것이다.

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능엄경언해 권9:28ㄴ
능엄경언해 권9:29ㄱ
능엄경언해 권9:29ㄴ
능엄경언해 권9:30ㄱ
능엄경언해 권9:30ㄴ

주석

주001): 뮈디：움직이지.

주002): 다마：다듬어.

주003): 다옴：다함.

주004): 다：다한.

주005): 겨：밝히어.

주006): 호：듯하되.

주007): 다디：다하지.

주008): 아니닌：아니한 이는.

주009): 이：이들은.

주010): 브터：붙어. 따라서.

주011): -닌：-하는, 이는.

주012): 둔아라한：둔한 아라한.

주013): 다가：만일.

주014): 무상：무상천.

주015): 브트닌：붙은 이는. 따른 이는.

주016): 드루미：들음이.

주017): 그우뇨매：굴러다님에. 그우니-[轉].

주018): 드니라：드는 것이다.

주019): 비상비비상처：무색계의 제4천. 유정천. 이 하늘에 나는 이는 하계와 같은 거친 생각이 없으므로 이렇게 이름.

주020): 성도：성인의 지위에 이르는 수행.

주021): 뮈디：움직이지.

주022): 다마：다듬어.

주023): 브터：붙어. 의지하여.

주024): -혼디라：-한지라.

주025): 구틔여：구태여.

주026): 다옴：다함.

주027): 다：다한.

주028): 호：듯하되.

주029): 잇디：있지.

주030): 고디니：곳이니. 것이니.

주031): 아니오：아니고.

주032): 니샤：이르시되.

주033): 공리：모든 것은 그 실체가 없고, 자성(自性)이 없다는 ‘공’의 이치.

주034): 몯다：못하다.

주035): 비상：상 아닌 것.

주036): 브터：의지하여.

주037): 일우며：이루며.

주038): 귀숙：잘 자리로 돌아감.

주039): 이쇼매：있음에.

주040): 닷고：닦으되. -+오/우.

주041): 이：여기에.

주042): 니르러：이르러.

주043): 마：이미.

주044): 거리미：걸림이.

주045): 티고：치고.

주046): 리：빨리.

주047): 씨라：나는 것이다.

주048): 삼마：삼마지.

주049): 점차：차례.

주050): -ㅣ라：-이다.

주051): 갓：한갓. 공연히.

주052): 닐어：일러.

주053): 뵈실：보이실.

주054): 서르：서로.

주055): 드듸며：디디며.

주056): 올아：올라.

주057): 나가：나아감을.

주058): 미어니와：따름이거니와.

주059): 어루：가히. 넉넉히.

주060): 구경：최상. 구극.

주061): 출세심：무루심. 번뇌 없는 마음.

주062): 분연：떨쳐 일어서는 기운이 세차고 꿋꿋한 모양.

주063): 성위：성스런 자리.

주064): 범·천：평범하고 천박한 것.

세종한글고전

역주 능엄경언해 제9

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