세종한글고전

별은 다섯 대 있으니 하나는 교와 의와 대니 교의 말이 종이고 의리의 뜻이 취이라. 둘은 이와 일과 대니 일 드는 것이 종이고 이 나타냄이 취이라. 셋은 경과 행과 대니 이경이 종이고 관행이 취이라. 〈경은 곧 소관의 진리니 능관의 지를 대하므로 이르되 경이라. 묻기를, 진리의 한 맛은 더함 없으며 덜함 없으니 어찌 구태여 종(宗)이 되려 하는가? 대답하되 마음은 일정한 상이 없어 경을 대하여 연을 따르니 만약 차별한 경을 보면 곧 분별의 마음이 일고 만약 한 맛 진리를 보면 곧 분별 없는 지가 일어나나니 분별 없는 지야 비로소 이름이 관행이니 그러므로 이제 이를 봄은 뜻이 관행 이룸에 있고 소관리에 있지 아니하니라.〉 넷은 행과 적과 대니 관행이 종이고 관 그침이 취이라.〈묻기를, 승천왕반야에 이르시되 일행삼매는 사량을 멀리 여의여 각관경에 지난다 하시고, 정명에 이르시되 관 아니함이 이 보리니 많은 인연을 여읜 까닭이라 하시니, 또 마음을 내며 염을 흔들리게 하면 곧 법체에 어긋나니 어찌 구태여 행을 일으키리오? 하물며 진리 곧 이 자심이니 어찌 마음을 가져 다시 진리를 보리오. 대답하여 이르되, 관행을 종함은 뜻이 관을 그침에 있으니 왜요? 많은 생의 더러운 습이 경에 다달아 마음이 나니, 만약 관행을 닦지 아니하면 뜻에 헤아림이 어지러워, 사랑하며 미워함이 서로 일어나니 어찌 사량을 멀리 여의며 어찌 큰 연 등을 여의리오? 비록 망심을 강하게 눌러 한갓 염상이 일어나지 아니함을 얻게 하여도 또 이 무명을 기름이니 어찌 정혜가 평등함을 얻으리오? 그러므로 모름지기 일체법이 꿈 같으며 환 같아 본래 공적함을 보아야 비로소 능관이 또 공함을 알아, 행이 일어 해가 그칠 것이라.〉 다섯은 적과 용과 대니 관을 끊어 마음 적함이 종이고 큰 신기한 용을 일으킴이 취이라. 〈묻기를, 이미 능관이 또 없으면 곧 일체 다 그치니 이익이 무슨 승이 있으리오? 어찌 허하게 공부를 만들어 다 얻을 바 없음 아니리오? 대답하기를, 큰 신기한 용 일으킴이 이 승한 익이라. 묻기를, 어찌 공능이 다 없되 곧 신용이 자재함을 얻으리오? 대답하기를, 티끌이 다하면 거울이 밝음 같아 거울이 마음 없되, 상을 나타내지 아니함 없으며 환을 여의면 곧 각이라, 각이 마음 없되 응하지 아니함 없으니, 이례가 밝아 법답게 이 같으니라.〉 이 다섯도 또 이 앞을 의지하여 뒤를 일으켜 점점 서로 의지하니라.