- 역주 반야바라밀다심경언해
- 반야바라밀다심경(般若波羅蜜多心經)
- [略疏] 네 가지 새김 4
[略疏] 네 가지 새김 4
[略疏] 四 就觀行야 釋이 有三니
반야바라밀다심경언해:35ㄱ
一은 觀色이 即空야 以成止行이오 觀空이 即色야 以成觀行이니 空色無二야 一念에 頓現은 即止觀俱行이니 方爲究竟也ㅣ리라반야바라밀다심경언해:35ㄴ
二 見色이 即空야 成大智야 而不住生死고 見空이 即色야 成大悲야 而不住涅槃이니 以色空境이 不二며 悲智念이 不殊야 成無住處行이니라반야바라밀다심경언해:36ㄱ
三은 空假無礙觀이니 謂色이 不異空고 空이 不異色야 互無礙故ㅣ니 一은 從假야 入空觀이니 謂色이 即是空故ㅣ라 二 從空야 入假觀이니 謂空이 即是色故ㅣ라 三은 空假ㅣ 平等觀이니 謂色空이 無異故ㅣ라
Ⓒ 구결 | 세조 / 1464년(세조 10) 월 일
[略疏] 觀行 주002) 애 나가 주003) 사교미 주004) 세히 잇니 주005) 나 주006) 色 주007) 이 곧 空 주008) 인 주009) 觀 주010) 야 주011) 止行 주012) 일우고 주013) 空이 곧 色인 주014) 觀야 觀行 일우니 주015) 空과 色괘 주016) 둘히 업서 念에 주017) 다 주018) 顯호 주019) 곧 주020) 止 주021) 와 觀 주022) 주023) 行호미니 주024) 비르서 주025) 究竟 주026) 이 외리라 주027) 둘흔 色이 곧 空인 주028) 보아 주029) 大智 주030) 일워 주031) 生死 주032) 애 주033) 住티 아니고 주034) 空이 곧 色인 주035) 보아 大悲 주036) 주037) 일워 주038) 涅槃 주039) 애 住티 주040) 아니니 주041) 色 주042) 과 空 주043) 괏 주044) 境 주045) 이 둘 주046) 아니며 주047) 悲 주048) 와 智 주049) 왓 주050) 念 주051) 이 다디 주052) 아니야 住 주053) 주054) 업슨 주055) 行 주056) 주057) 일우니라 주058) 세흔 空 왜 주060) 룜 주061) 업슨 주062) 觀 주063) 이니 주064) 닐오 色이 空과 다디 아니고 空이 色과 다디 아니야 서르 주065) 룜 업슨 젼니 주066) 나 假 브터 주067) 空애 드 주068) 觀이니 닐오 주069) 色이 곧 이 주070) 空인 주071) 젼라 주072) 둘흔 空 브터 주073) 假애 드 觀이니 닐오 空이 곧 이 色인 젼라 세흔 空과 假왜 平等 주074) 觀이니 닐오 色과 空괘 주075) 다디 주076) 아니 주077) 젼라 주078)
반야바라밀다심경언해:36ㄴ
네흔 주001) 네흔：
넷은. 네ㅎ[四]+은(보조사).
관행(觀行)：
마음으로 진리를 관(觀)하며, 진리와 같이 몸소 실행함을 이른다. 또는 자기 마음의 본 성품을 밝게 관조(觀照)하는 방법, 곧 관심법(觀心法)을 이르기도 한다.
나가：
나아가. -[進]+아(연결어미)#가-[就]+아(연결어미).
사교미：
새김이. 사기-[釋]+옴(명사형어미)+이(서술격조사).
잇니：
있느니. 잇-[有]+(직설법 선어말어미)+니(연결어미).
나：
하나는. 하나ㅎ[一]+(보조사).
색(色)：
형상과 색채를 가지고 직관적 감각으로 인식되는 모든 존재, 곧 물질을 통틀어 이르는 말이다. 이른바 색법(色法).
공(空)：
세상의 모든 것은 인연(因緣)에 따라 생긴 가상(假相)이며, 영구불변의 실체(實體)가 없음을 이르는 말이다.
공(空)인：
공(空)인 것을. 공(空)인 줄을. ‘-인’은 ‘-이(서술격조사)+ㄴ(관형사형어미)#(의존명사)+ㄹ(목적격조사)’로 분석된다.
관(觀)：
선정(禪定)에 들어 지혜로써 상대되는 경계를 자세히 식별(識別)함을 이른다.
관(觀)야：
관(觀)하여. ‘-하야’는 ‘-+야(연결어미)’로 분석된다.
지행(止行)：
사념(邪念)이나 망념(妄念)이 일어나는 것을 막아서 마음을 한 곳에 머물게 하는 것인 적정(寂靜)을 지(止)라 하고, 모여 일어나며 만들어져서 변화, 생멸(生滅) 하는 것을 행(行)이라고 한다.
일우고：
이루고. 일우[使成]+고(연결어미).
색(色)인：
색(色)인 것을. 색(色)인 줄을. ‘-인’은 ‘-이(서술격조사)+ㄴ(관형사형어미)#(의존명사)+ㄹ(목적격조사)’로 분석된다.
일우니：
이루니. 이루느니. 일우[使成]+(직설법 선어말어미)+니(연결어미).
색(色)괘：
색(色)이. ‘-괘’는 ‘-과(접속조사)+ㅣ(주격조사)’로 분석된다. 중세국어 시기에는 접속조사 ‘-과/와’가 마지막 명사 다음까지 오고 그 뒤에 다시 격조사나 보조사의 통합이 있었다.
염(念)에：
염(念)에. 생각에.
다：
다. 다[頓].
현(顯)호：
현(顯)함은. 나타냄은. ‘-호’은 ‘-+옴(명사형어미)+(보조사)’로 분석된다.
곧：
곧. 곧[卽](부사).
지(止)：
사념(邪念)과 망념(妄念)이 일어나는 것을 막고 마음을 한 곳에 머물게 하는 것을 이른다. 곧 적정(寂靜)이다.
관(觀)：
선정(禪定)에 들어 지혜로써 상대되는 경계를 자세히 식별(識別)하는 것을 이른다.
：
함께. ‘’는 ‘[一]#[時]+의(처소부사격조사)’가 어휘화한 것이다. ‘[時]’는 ‘의’를 처소부사격조사로 취하는 이른바 ‘특이처격어’이다. 〉〉함께.
행(行)호미니：
행(行)함이니. ‘-호미니’는 ‘-+옴(명사형어미)+이(서술격조사)+니(연결어미)’로 분석된다.
비르서：
비로소. 비르서[方](부사). 비릇-[方]+어(연결어미). 동사어기에 접사화한 부동사 어미 ‘-아/어’가 결합하여 부사로 파생된 것임.
구경(究竟)：
사물을 궁구(窮究)해 가다가 마침내 도달한 곳을 이른다. 곧 궁극(窮極), 또는 최상(最上)을 이른다.
외리라：
될 것이다. 되리라. 외-[爲]+리(추측법 선어말어미)+라(평서형 종결어미). ‘-리-’에는 의존명사가 내재해 있다.
공(空)인：
공(空)인 것을. 공(空)인 줄을. ‘-인’은 ‘-이(서술격조사)+ㄴ(관형사형어미)#(의존명사)+ㄹ(목적격조사)’로 분석된다.
보아：
보아. 보-[見]+아(연결어미).
대지(大智)：
대지(大智)를. 큰 지혜(智慧)를. ‘’은 목적격조사.
일워：
이루어. 일-[成]+우(사동접미사)+어(연결어미).
생사(生死)：
중생(衆生)의 일생 시종(始終)을 이른다.
생사(生死)애：
생사(生死)에. ‘-애’는 처소부사격조사.
아니고：
아니하고. 아니-[不]+고(대등적 연결어미).
색(色)인：
색(色)인 것을. 색(色)인 줄을. ‘-인’은 ‘-이(서술격조사)+ㄴ(관형사형어미)#(의존명사)+ㄹ(목적격조사)’로 분석된다.
대비(大悲)：
중생의 고통를 구제하려는 불(佛)·보살(菩薩)의 큰 마음을 이른다.
대비(大悲)：
대비(大悲)를. 큰 자비(慈悲)를. ‘’은 목적격조사.
일워：
이루어. 일우-[使成]+어(연결어미). 또는 일-[成]+우(사동접미사)+어(연결어미).
열반(涅槃)：
모든 번뇌(煩惱)의 속박에서 해탈(解脫)하고 진리를 궁구하여, 미혹(迷惑)한 생사를 초월해서 법(法)을 체득한 불생불멸(不生不滅)의 경지를 이른다.
주(住)티：
주(住)하지. 머무르지. ‘-티’는 ‘-+디(보조적 연결어미)’의 축약형.
아니니：
아니하느니. 아니하니. 아니-[不]+(직설법 선어말어미)+니(연결어미).
색(色)：
형상과 색채를 가지고 직관적 감각으로 인식되는 모든 존재, 곧 물질을 통틀어 이르는 말이다. 이른바 색법(色法).
공(空)：
세상의 모든 것은 인연(因緣)에 따라 생긴 가상(假相)이며, 영구불변의 실체(實體)가 없음을 이르는 말이다.
공(空)괏：
공(空)의. ‘-괏’은 ‘-과(접속조사)+ㅅ(속격조사)’로 분석된다.
경(境)：
인식(認識) 작용의 대상이나, 대경(對境)을 이른다. 곧 널리 인식하거나 가치를 판단하는 대상이 되는 것이다. 경계(境界).
둘：
둘이. 둘ㅎ[二](수사).
아니며：
아니며. 아니[不]+∅(서술격조사)+며(연결어미).
비(悲)：
중생(衆生)을 불쌍히 여겨 고통을 덜어주고, 안락하게 해 주려는 마음을 이른다.
지(智)：
모든 사상(事象)과 도리에 대하여 그 시비(是非)와 사정(邪正)을 분별하고 판단하는 마음의 작용. 혜(慧)의 여러 작용 중 하나여서 지혜(知慧)라고 붙여 쓴다.
지(智)왓：
지(智)의. ‘-왓’은 ‘-와(접속조사)+ㅅ(속격조사)’로 분석된다. 중세국어 시기에는 체언의 나열인 경우 마지막 체언 다음까지 접속조사 ‘-과/와’를 쓰고, 그 뒤에 다시 격조사나 보조사를 두었다.
염(念)：
주관(主觀)인 마음이 객관(客觀)인 대경(對境)을 마음에 분명히 기억해 두고 잊지 않는 정신을 이른다.
다디：
다르지. 다-[異]+디(보조적 연결어미).
주(住)：
주(住)한. 머무른. ‘-’은 ‘-+ㄴ(관형사형어미)’.
：
땅이. ㅎ[處].
업슨：
없는. 없-[無]+은(관형사형어미).
행(行)：
연(緣)을 따라 모여 일어나고 만들어지는 일체의 유위법(有爲法)을 이른다.
행(行)：
행(行)을. ‘’은 목적격조사.
일우니라：
이루는 것이다. 이루느니라. 일우-[使成]+(직설법 선어말어미)+니라(평서형 종결어미).
반야바라밀다심경언해:37ㄱ
과 假 주059) 가(假)：
만유(萬有)는 제각기 실체(實體)가 없고, 서로 다른 것에 의지하여 존재한다고 해서 이렇게 부른다. 곧 허(虛)하다는 뜻이다.
가(假)왜：
가(假)가. ‘-왜’는 ‘-와(접속조사)+ㅣ(주격조사)’로 분석된다. 중세국어 시기에는 접속조사 ‘-과/와’가 마지막 체언 다음까지 오고 그 뒤에 다시 격조사나 보조사의 통합이 있었다.
룜：
가림이. 리-[礙]+옴(명사형어미).
업슨：
없는. 없-[無]+은(관형사형어미).
관(觀)：
선정(禪定)에 들어 지혜로써 상대되는 경계를 자세히 식별(識別)함을 이른다.
관(觀)이니：
관(觀)이니. ‘-이니’는 ‘-이(서술격조사)+니(연결어미)’.
서르：
서로. 서르[互](부사).
젼니：
까닭이니. 젼[故]+ㅣ(서술격조사)+니(연결어미).
가(假)브터：
가(假)로부터. ‘-부터’는 ‘-(목적격조사)#븥-[從]+어(연결어미)’가 문법화(조사화)한 것이다.
드：
드는. 들-[入]+(관형사형어미).
닐오：
이르되. 말하되. 니-[謂]+오(설명형 연결어미). ‘니-[謂]’는 ‘’ 불규칙의 이른바 ‘ㄹㅇ’형이다.
이：
이. 이것이. 이[是]+∅(주격조사).
공(空)인：
공(空)인. ‘-인’은 ‘-인’은 ‘-이(서술격조사)+ㄴ(관형사형어미)’.
젼라：
까닭이다. 젼[故]+ㅣ(서술격조사)+라(평서형 종결어미).
공(空)브터：
공(空)으로부터. ‘-브터’는 ‘-(목적격조사)#븥-[從]+어(연결어미)’가 문법화(조사화)한 것이다.
평등(平等)：
평등(平等)한.
공(空)괘：
공(空)이. ‘-괘’는 ‘-과(접속조사)+ㅣ(주격조사)’로 분석된다. 중세국어 시기에는 접속조사 ‘-과/와’가 마지막 체언 다음까지 오고 그 뒤에 다시 격조사나 보조사의 통합이 있었다.
다디：
다르지. 다-[異]+디(보조적 연결어미).
아니：
아니한. 아니-[不]+ㄴ(관형사형어미).
젼라：
까닭이다. 젼[故]+ㅣ(서술격조사)+라(평서형 종결어미).
Ⓒ 언해 | 간경도감 / 1464년(세조 10) 월 일
[略疏] 넷은 관행(觀行)에 나아가 새김이 셋이 있느니, 하나는 색(色)이 곧 공(空)인 것을 관(觀)하여 지행(止行)을 이루고, 공(空)이 곧 색(色)인 것을 관(觀)하여 관행(觀行)을 이루는 것이다. 공(空)과 색(色)이 둘이 없어
(=아니어)
한 염(念)에 다 현(顯)함은 곧 지(止)와 관(觀)을 함께 행(行)함이니, 비로소 구경(究竟)이 될 것이다. 둘은 색(色)이 곧 공(空)인 것을 보아 대지(大智)를 이루어 생사(生死)에 주(住)하지 아니하고, 공(空)이 곧 색(色)인 것을 보아 대비(大悲)를 이루어 열반(涅槃)에 주(住)하지 아니하는 것이다. 색(色)과 공(空)의 경(境)이 둘 아니며, 비(悲)와 지(智)의 염(念)이 다르지 아니하여, 주(住)한 땅이 없는 행(行)을 이루는 것이다. 셋은 공(空)과 가(假)가 가림이 없는 관(觀)이다. 이르면, 색(色)이 공(空)과 다르지 아니하고, 공(空)이 색(色)과 다르지 아니하여 서로 가림이 없는 까닭이다. 하나는 가(假)로부터 공(空)에 드는 관(觀)이니, 이르면 색(色)이 곧 이 공(空)인 까닭이다. 둘은 공(空)으로부터 가(假)에 드는 관(觀)이니, 이르면 공(空)이 곧 이 색(色)인 까닭이다. 셋은 공(空)과 가(假)가 평등(平等)한 관(觀)이니, 이르면 색(色)과 공(空)이 다르지 아니한 까닭이다.
Ⓒ 역자 | 김무봉 / 2009년 12월 20일
