- 역주 반야바라밀다심경언해
- 반야바라밀다심경(般若波羅蜜多心經)
- [略疏] 네 가지 새김 1
[略疏] 네 가지 새김 1
[略疏] 文有四釋니 一은 正去小乗疑니 彼ㅣ 疑云호 我小乗有餘位中에도 見蘊無人을 亦云法空이라 니 與此와 何別오
반야바라밀다심경언해:26ㄴ
今釋云샤 汝宗은 蘊中에 無人을 名蘊空이디위 非蘊이 自空이니 是則蘊이 異於空니 今에 明諸蘊自性이 本空야 而不同彼실 故로 云色이 不異空等이라 시니라반야바라밀다심경언해:27ㄱ
又疑云호 我小乗中에 入無餘位니 身智俱盡야 亦空無色等니 與此와 何別오 釋云샤 汝宗은 即色이 非空이라 滅色야 方空이어니와 今則不爾야 色이 即是空이라 非色滅空故로 不同彼라 시니 以二乗疑ㅣ 不出此二반야바라밀다심경언해:27ㄴ
故로 就釋之시니라
Ⓒ 구결 | 세조 / 1464년(세조 10) 월 일
[略疏] 文이 주001) 네 주002) 사교미 주003) 잇니 주004) 나 주005) 正히 주006) 小乗 주007) 의 疑心 아샤미니 주008) 뎨 주009) 疑心야 주010) 닐오 주011) 우리 小乗 有餘位 주012) 中에도【阿羅漢 주013) 이 見思 주014) ㅣ 주015) 그처 주016) 惑累 주017) 업스나 주018) 모미 주019) 이실 주020) 有餘位라 니라 주021) 】 蘊 주022) 애 주023) 人 주024) 업숨 주025) 보 주026) 닐오 法空 주027) 이라 니 이와 주028) 엇뎨 주029) 다료 주030) 주031) 이제 주032) 사겨 주033) 니샤 네 주034) 宗 주035) 蘊中에 주036) 人 주037) 업수 주038) 일후미 주039) 蘊空 주040) 이디위 주041) 蘊이 제 주042) 空혼디 주043) 아니니 주044) 이 蘊이 空애 주045) 다니 주046) 이제 여러 蘊의 제 주047) 性 주048) 이 本來 空야 뎌와 주049) 디 주050) 아니호 주051) 기실 주052) 니샤 주053) 色 주054) 이 주055) 空 주056) 과 주057) 다디 주058) 아니홈히라 주059) 시니라 주060) 疑心야 닐오 우리 주061) 小乗 中에 無餘位 주062) 예 주063) 드니 주064) 【阿羅 이 모미 주066) 업스며 주067) 智 주068) ㅣ 주069) 滅 주070) 니 주071) 일후미 주072) 無餘位라 주073) 】 몸과 智왜 주074) 다 주075) 업서 주076) 空야 色히 주077) 업스니 주078) 이와 주079) 엇뎨 주080) 다료 주081) 주082) 사겨 주083) 니샤 주084) 네 주085) 宗 주086) 은 곧 色 주087) 이 주088) 空 주089) 아니라 주090) 色 滅야 주091) 空이어니와 주092) 이젠 주093) 그러티 주094) 아니야 주095) 色이 곧 이 空이라 주096) 色 滅코 주097) 空이 아닌 젼로 주098) 뎌와 주099) 디 주100) 아니타 주101) 시니 주102) 二乗의 疑心이 이 둘헤 주103) 나디 주104) 아니 주105) 나가 주106) 사기시니라 주107)
문(文)이：
문(文)이. 문장(文章)이. 글이. ‘-이’는 주격조사.
네：
네. 네[四](수관형사).
사교미：
새김이. 사기-[釋]+옴(명사형어미)+이(주격조사).
잇니：
있느니. 있으니. 잇-[有]+(직설법 선어말어미)+니(연결어미).
나：
하나는. 하나ㅎ[一]+(보조사).
정(正)히：
정(正)히. 바로.
소승(小乘)：
자기의 인격을 완성함으로써 해탈(解脫)을 얻고자 하는 불교의 양대(兩大) 유파 중 하나. 성문승(聲聞乘)과 연각승(緣覺乘) 둘이 있다.
아샤미니：
빼앗으심이니. 빼앗는 것이니. -[去]+샤(존경법 선어말어미)+옴(명사형어미)+이(서술격조사)+니(연결어미).
뎨：
저들이. 뎌[彼]+ㅣ(주격조사).
의심(疑心)야：
의심(疑心)하여.
닐오：
이르되. 말하되. 니-[云]+오(설명형어미). ‘니-[云]’는 ‘’불규칙의 이른바 ‘ㄹㅇ’형이다.
유여위(有餘位)：
‘유여(有餘)’는 여의(餘義)가 있음이니, ‘유여위(有餘位)’는 아직 끝까지 궁구하지 못한 지위(地位)를 이른다. 여기서는 아라한(阿羅漢)이 견사(見思)가 끊어져 혹루(惑累)는 없으나 몸이 있어서 이렇게 ‘유여위(有餘位)’라고 한 것이다.
아라한(阿羅漢)：
소승불교(小乘佛敎)에서 모든 번뇌를 끊고 사제(四諦)의 이치를 깨달아 열반(涅槃)의 경지에 이른 성자(聖者)를 이르는 말이다.
견사(見思)：
우주의 진리가 판명되지 않는 미(迷)인 견혹(見惑)과, 낱낱 사물에 대한 진상(眞相)이 판명되지 않는 미(迷)인 사혹(思惑)을 이른다. ‘견수(見修)’라고도 한다.
견사(見思)ㅣ：
견사(見思)가. ‘-ㅣ’는 주격조사.
그처：
끊어져. 긏-[斷絶]+어(연결어미).
혹루(惑累)：
번뇌가 우리의 마음에 의혹을 일게 하므로 혹(惑)이라 하고, 남과의 관계에서 정신적으로나 물질적으로 입는 피해나 괴로움을 누(累)라고 한다.
업스나：
없으나. 없-[無]+으나(연결어미).
모미：
몸이. 몸[身]+이(주격조사).
이실：
있으므로. 이시-[有]+ㄹ(연결어미).
니라：
하니라. 한 것이다. -+니라(평서형 종결어미).
온(蘊)：
물건이 모여 쌓인 것. 곧 무더기.
온(蘊)애：
온(蘊)에. ‘-애’는 처소부사격조사.
인(人)：
인(人)이.
업숨：
없음을. 없-[無]+움(명사형어미).
보：
봄을. 보는 것을. 보-[見]+옴(명사형어미)+(목적격조사). ‘·보(어간, 거성)+옴(명사형어미)→ :봄(상성).’ /ㅏ, ㅓ, ㅗ, ㅜ/ 뒤에 선어말어미 ‘-오/우-’가 결합되면, ‘-오/우-’는 나타나지 않고 이처럼 성조가 상성(上聲)으로 바뀐다.
법공(法空)：
색(色)과 심(心)의 모든 법(法)인 만유(萬有)는 모두 인연이 모여 생기는 가짜 존재로서 실체(實體)가 없는 것이다. 이는 곧 만유(萬有)의 체(體)가 공무(空無)한 것이라고 하여 법공(法空)이라 이른다.
이와：
이것과. 이[此]+와(비교부사격조사).
엇뎨：
어찌하여. 엇뎨[何](부사).
다료：
다르리오. 다르겠느냐. 다-[別]+리(추측법 선어말어미)+고/오(의문형어미). ‘라’체의 설명 의문형이다. ‘-료’는 ‘-리-+오’의 축약형이다. 의문형어미 ‘-오’는 ‘-리-’ 다음에서 ‘-고’의 /ㄱ/ 약화가 반영된 표기. ‘-리-’에는 서술격이 내재되어 있다.
：
하므로. -+ㄹ(연결어미).
이제：
이제. 이제[今].
사겨：
새겨. 사기-[釋]+어(연결어미).
네：
너의. 너[如]+ㅣ(속격조사).
종(宗)：
종교(宗敎)에서 각자 특수한 역사를 가지고 있으면서 사제(師弟) 간에 서로 이어가는 갈래나 유파를 이른다.
온중(蘊中)에：
온(蘊) 중에.
인(人)：
인(人)이.
업수：
없음을. 없는 것을. 없-[無]+움(명사형어미)+(목적격조사).
일후미：
이름이. 이름 지음이.
온공(蘊空)：
온(蘊) 중에 인(人)이 없는 것을 이른다.
온공(蘊空)이디위：
온공(蘊空)이지. ‘-이디위’는 ‘-이(서술격조사)+디위(연결어미)’로 분석된다.
제：
자기가. 스스로가. 저[自](평성)+·ㅣ(주격조사, 거성))→‘:제(상성)’.
공(空)혼디：
공(空)한 것이. ‘-혼디’는 ‘-+오(선어말어미)+ㄴ(관형사형어미)#(의존명사)+ㅣ(주격조사).’
아니니：
아니니. 아니-[非]+∅(서술격조사)+니(연결어미).
공(空)애：
공(空)에. 공(空)과. ‘-애’는 여기서 비교부사격조사로 쓰임.
다니：
다르니. 다-[異]+니(연결어미).
제：
제. 자기의. 저[自]+ㅣ(속격조사).
성(性)：
사람이 본래부터 갖추고 있는 불변의 본질로서의 ‘불성(佛性)’이나 ‘법성(法性)’을 이르는 말이다.
뎌와：
저와. 저것과. 뎌[彼]+와(비교부사격조사)
디：
같지. -[同]+디(보조적 연결어미). ‘디’는 ‘’의 음절말이 무성자음 ‘ㄷ’이어서 그 다음에 오는 ‘’가 탈락된 형태임.
아니호：
아니함을. 아니-[不]+옴(명사형어미)+(목적격조사).
기실：
밝히시므로. -[明]+이(사동접미사)+시(존경법 선어말어미)+ㄹ(연결어미).
니샤：
이르시되. 니-[云]+샤(존경법 선어말어미)+오(연결어미).
색(色)：
형상과 색채를 가지고 직관적 감각으로 인식되는 모든 존재, 곧 물질을 통틀어 이르는 말이다. 이른바 색법(色法).
-이：
-이. ‘-이’는 주격조사
공(空)：
세상의 모든 것은 인연(因緣)에 따라 생긴 가상(假相)이며, 영구불변의 실체(實體)가 없음을 이르는 말이다.
공(空)과：
공(空)과. ‘-과’는 비교부사격조사.
다디：
다르지. 다-[異]+디(보조적 연결어미).
아니홈히라：
아니함들이다. 아니-[不]+옴(명사형어미)+ㅎ(복수접미사)+이(서술격조사)+라(평서형 종결어미).
시니라：
하신 것이다. 하시니라.
우리：
우리가. 우리[我等]+∅(주격조사).
무여위(無餘位)：
아라한(阿羅漢)이 몸이 없고, 지혜가 멸(滅)하여 없다고 해서 이렇게 부른 것이다.
무여위(無餘位)예：
무여위(無餘位)에. ‘-예’는 이중모음의 음절부음 다음에 오는 처소부사격조사이다.
드니：
드니. 들-[入]+니(연결어미).
반야바라밀다심경언해:28ㄱ
漢 주065) 아라한(阿羅漢)：
소승불교(小乘佛敎)에서 모든 번뇌를 끊고 사제(四諦)의 이치를 깨달아 열반(涅槃)의 경지에 이른 성자(聖者)를 이르는 말이다.
모미：
몸이. 몸[身]+이(주격조사).
업스며：
없으며. 없-[無]+으며(연결어미).
지(智)：
모든 사상(事象)과 도리에 대하여 그 시비(是非)와 사정(邪正)을 분별하고 판단하는 마음의 작용. 혜(慧)의 여러 작용 중 하나여서 지혜(知慧)라고 붙여 쓴다.
지(智)ㅣ：
지(智)가. ‘지(智)’가 ‘ㅣ’모음으로 끝났음에도 한자로 쓰여서 주격조사 ‘ㅣ’가 실현되었다.
멸(滅)：
유위법(有爲法)이 없어지는 것을 이른다.
멸(滅)니：
멸(滅)하니.
일후미：
이름이. 일훔[名]+이(주격조사).
무여위(無餘位)라：
무여위(無餘位)이다. ‘-라’는 이중모음의 음절부음 다음에서 서술격조사가 생략된 형태임.
지(智)왜：
지(智)가. ‘-왜’는 ‘-와(접속조사)+ㅣ(주격조사)’로 분석된다. 중세국어 시기에는 체언의 나열인 경우 마지막 체언 다음까지 접속조사를 쓰고, 그 뒤에 다시 격조사나 보조사를 두었다.
다：
다. 모두. 다[俱](부사).
업서：
업어서. 없-[盡]+어(연결어미).
색(色)히：
색(色)들이.
업스니：
없으니. 없-[無]+으니(연결어미).
이와：
이와. 이것과. 이[此]+와(비교부사격조사).
엇뎨：
어찌하여. 어째서. 엇뎨[何](부사).
다료：
다르리오. 다르겠느냐. 다-[別]+리(추측법 선어말어미)+고/오(의문형어미). ‘라’체의 1,3인칭 설명의문형이다. ‘-료’는 ‘-리-+오’의 축약형이다. 의문형어미 ‘-오’는 ‘-리-’ 다음에서 ‘-고’의 /ㄱ/ 약화가 반영된 표기. ‘-리-’에는 서술격이 내재되어 있다.
：
하므로. -+ㄹ(연결어미).
사겨：
새기어. 사기-[釋]+어(연결어미).
니샤：
이르시되. 니-[云]+샤(존경법 선어말어미)+오(연결어미).
네：
너의. 너[如]+ㅣ(속격조사).
종(宗)：
종교(宗敎)에서 각자 특수한 역사를 가지고 있으면서 사제(師弟) 간에 서로 이어가는 갈래나 유파를 이른다.
색(色)：
형상과 색채를 가지고 직관적 감각으로 인식되는 모든 존재, 곧 물질을 통틀어 이르는 말이다. 이른바 색법(色法).
-이：
-이. ‘-이’는 주격조사.
공(空)：
세상의 모든 것은 인연(因緣)에 따라 생긴 가상(假相)이며, 영구불변의 실체(實體)가 없음을 이르는 말이다.
아니라：
아니라. 아니-[非]+∅(서술격조사)+라(연결어미).
멸(滅)야：
멸(滅)하여야. 멸(滅)-+야(연결어미)+(강세보조사).
공(空)이어니와：
공(空)이거니와. ‘-이어니와’는 ‘-이(서술격조사)+거니와/어니와(연결어미)’로 분석된다. ‘-어니와’는 서술격 다음에서 /ㄱ/ 약화가 반영된 표기.
이젠：
이제는. 이제[今]+ㄴ(보조사).
그러티：
그러하지. 그렇지. 그러-[爾]+디(보조적 연결어미).
아니야：
아니하여. 아니-[不]+야(연결어미).
공(空)이라：
공(空)이라서. ‘-이라’는 ‘-이(서술격조사)+라(연결어미)’로 분석된다.
멸(滅)코：
멸(滅)하고야. ‘-코’는 ‘-+고(연결어미)+(강세 보조사)’의 축약형이다.
젼로：
까닭으로. 젼[故]+로(원인부사격조사).
뎌와：
저와. 뎌[彼]+와(비교부사격조사).
디：
같지. -[同]+디(보조적 연결어미). ‘디’는 ‘’의 음절말이 무성자음 ‘ㄷ’이어서 그 다음에 오는 ‘’가 탈락된 형태임.
아니타：
아니하다. ‘아니타’는 ‘아니다’의 축약형.
시니：
하시니. -+시(존경법 선어말어미)+니(연결어미).
둘헤：
둘에. 둘ㅎ[二]+에(부사격조사).
나디：
나지. 나-[出]+디(보조적 연결어미).
아니：
아니하므로. 아니-[不]+ㄹ(연결어미).
나가：
나아가. -[進]+아(연결어미)#가-[就]+아(연결어미).
사기시니라：
새기시니라. 새기신 것이다. 사기-[釋]+시(존경법 선어말어미)+니라(평서형 종결어미).
Ⓒ 언해 | 간경도감 / 1464년(세조 10) 월 일
[略疏] 문(文)이 네 〈가지〉 새김이 있느니라. 하나는 정(正)히 소승(小乗)의 의심(疑心)을 빼앗으심이니, 저들이 의심(疑心)하여 말하기를, “우리 소승(小乗) 유여위(有餘位) 중에도【아라한(阿羅漢)이 견사(見思)가 끊어져 혹루(惑累)는 없으나 몸이 있으므로 ‘유여위(有餘位)’라 한 것이다.】 온(蘊)에 인(人)이 없음을 보는 것을 또 이르되, ‘법공(法空)’이라고 하느니, 이와 어찌 다르겠느냐?” 하므로, 이제 새겨 이르시기를, “너의 종(宗)은 온(蘊) 중에 인(人)이 없는 것을 이름이 온공(蘊空)이지, 온(蘊)이 스스로가 공(空)한 것이 아니니, 이는 온(蘊)이 공(空)에 다른 것이다. 이제 여러 온(蘊)의 제 성(性)이 본래(本來) 공(空)하여 저와 같지 아니함을 밝히시므로 이르시되, ‘색(色)이 공(空)과 다르지 아니함들이다.’ 〈하느니라.〉” 하신 것이다. 또 의심(疑心)하여 이르되, “우리가 소승(小乗) 중에 무여위(無餘位)에 드니,【아라한(阿羅漢)이 몸이 없으며 지(智)가 멸(滅)하니 이름이 무여위(無餘位)이다.】 몸과 지(智)가 다 없어서 또 공(空)하여 색(色)들이 없으니 이와 어찌 다르랴?” 하므로 새겨 이르셨다. “네 종(宗)은 곧 색(色)이 공(空)이 아니라 색(色)을 멸(滅)하여야 공(空)이거니와, 이제는 그렇지 아니하여 색(色)이 곧 이 공(空)이라서 색(色)을 멸(滅)하고야 공(空)이 아닌 까닭으로 저와 같지 아니하다.” 하시니 이승(二乗)의 의심(疑心)이 이 둘에 나지 아니하므로 나아가 새기신 것이다.
Ⓒ 역자 | 김무봉 / 2009년 12월 20일
