- 역주 반야바라밀다심경언해
- 반야바라밀다심경(般若波羅蜜多心經)
- [略疏] 네 가지 새김 3
[略疏] 네 가지 새김 3
[略疏] 三은 釋經文義ㅣ 有二니 一은 色空이 相望야 有其三義니
반야바라밀다심경언해:30ㄱ
一은 相違義니 下文에 云샤 空中엔 無色等이라 시니 以空이 害色故ㅣ라 准此컨댄 應云호 色中엔 無空이니 以色이 違空故ㅣ니라 若以玄存면 必玄亡故ㅣ라반야바라밀다심경언해:30ㄴ
二 不相礙義니 謂以色이 是幻色이라 必不礙空며 以空이 是眞空이라 必不妨色이니 若礙於色이면 即是斷空이라 非眞空故ㅣ며 若礙於空이면 即是實色이라 非幻色故ㅣ라 三은 相作義니 若此幻色이 擧體非空인댄 不成幻色이어니와 由반야바라밀다심경언해:31ㄱ
色이 即空이라 方得有色이니 故로 大品에 云샤 若諸法이 不空이면 即無道며 無果等이라 시고 中論애 云샤 以有空義故로 一切法이 得成也ㅣ라 시니 眞空도 亦爾니 准上면 應知리라반야바라밀다심경언해:31ㄴ
二 色空애 各開四義니 眞空이 望色야 四義者 一은 廢已고 成他義니 以空이 即色故ㅣ니 即色이 現고 空이 隱也ㅣ라 二반야바라밀다심경언해:32ㄱ
泯他고 顯已義니 以色이 即空故ㅣ니 則色이 盡고 空이 顯也ㅣ라 三은 自他ㅣ 俱存義니 以隠顯無二ㅣ 是眞空故ㅣ니 謂色不 異空은 爲幻色이니 色存也ㅣ오 空이 不異色은 爲眞空이니 空顯也ㅣ니 以玄不相礙야 二俱存故ㅣ라반야바라밀다심경언해:32ㄴ
四 自他俱泯義니 以擧體相即이라 全奪兩亡야 絶二邊故ㅣ라 色이 望於空야 四義者 一은 隱自고 顯他義오 二 隱他고 顯自義반야바라밀다심경언해:33ㄱ
오 三은 俱存義오 四 俱泯義니 並准前思之라 是則幻色은 存亡이 無礙고 眞空은 隱顯이 自在야 合爲一味야 圎融無寄호미 是其法也ㅣ라
Ⓒ 구결 | 세조 / 1464년(세조 10) 월 일
[略疏] 經文ㅅ 주002) 주003) 사교미 주004) 둘히 잇니 나 주005) 色 주006) 과 空 주007) 괘 주008) 서르 주009) 라 주010) 세 디 잇니 나 서르 어긘 주011) 디니 주012) 下文에 주013) 니샤 주014) 空中엔 주015) 色히 주016) 업스니라 주017) 시니 空이 色 害 주018) 젼라 주019) 이 마초건댄 주020) 반기 주021) 닐오 주022) 色中엔 주023) 空이 업다 주024) 홀띠니 주025) 色이 空애 어긘 젼라 주026) 다가 주027) 서르 이시면 주028) 반기 서르 업논 주029) 젼라 둘흔 서르 리디 주030) 아니 주031) 디니 주032) 닐오 色이 이 주033) 거즛 주034) 色이라 주035) 반기 空 리디 아니며 주036) 空이 이 眞空 주037) 이라 반기 色 리디 아니니 주038) 다가 色 리면 곧 이 斷 주039) 空이라 주040) 眞空 아닌 젼며 다가 空 리면 곧 이 實 주041) 色이라 주042) 幻色 주043) 아닌 주044) 젼라 세 서르 짓 주045) 다가 이 幻色이 오 주047) 體 주048) ㅣ 주049) 空 아닌댄 주050) 幻色이 이디 주051) 몯려니와 주052) 色이 곧 空인 주053) 브터 주054) 비르서 주055) 色이 잇니 그럴 주056) 大品 주057) 에 니샤 다가 諸法 주058) 이 空 아니면 곧 道 주059) 업스며 주060) 果 주061) 업숨히라 주062) 시고 주063) 中論 주064) 애 니샤 空ㅅ 義 주065) 잇 주066) 젼로 주067) 一切 주068) 法 주069) 이 이니라 주070) 시니 眞空도 그러니 우흘 주071) 마초면 주072) 반기 주073) 알리라 주074) 둘흔 色과 空과애 주075) 各各 네 주076) 들 주077) 펴미니 주078) 眞空 주079) 이 色 라 주080) 네 든 나 나 주081) 리고 주082) 주083) 일우 주084) 디니 주085) 空 주086) 이 곧 色 주087) 인 주088) 젼니 주089) 곧 色이 낟고 주090) 空이 수믈씨라 주091) 둘흔 업게 주092) 코 주093) 나 顯 주094) 디니 色이 곧 空인 젼니 色이 업고 주095) 空이 顯씨라 주096) 세흔 나와 괘 주097) 다 잇 주098) 디니 주099) 수뭄과 주100) 顯홈과 주101) 둘 업수미 주102) 이 주103) 眞空인 젼 닐오 色이 空과 다디 주105) 아니호 주106) 幻色이 외니 주107) 色이 이쇼미오 주108) 空이 色과 다디 아니호 眞空이 외니 空이 顯호미니 주109) 서르 주110) 리디 주111) 아니야 둘히 다 잇 젼라 네흔 나와 괘 다 업슨 디니 오 주112) 體 주113) 서르 即혼디라 주114) 오로 주115) 아 주116) 둘히 업서 주117) 두 주118) 그츤 주119) 젼라 주120) 色이 空 라 주121) 네 주122) 든 주123) 나 내 주124) 숨고 주125) 주126) 顯 주127) 디오 주128) 둘흔 숨기고 주129) 나 주130) 顯 디오 세흔 다 주131) 잇 디오 네흔 다 업슨 주132) 디니 다 알 주133) 마초아 주134) 라 주135) 이 주136) 幻色 이시며 주137) 업수미 주138) 룜 주139) 업고 주140) 眞空 주141) 수므며 주142) 顯호미 주143) 自在 주144) 야 모다 주145) 주146) 마시 주147) 외야 주148) 두려이 주149) 노가 주150) 브튼 주151) 주152) 업수미 주153) 이 주154) 그 法이라 주155)
반야바라밀다심경언해:33ㄴ
세흔 주001) 세흔：
셋은. 세ㅎ[三]+은(보조사).
경문(經文)ㅅ：
경문(經文)의. ‘경문(經文)’은 경전(經典)의 문장(文章)을 이른다.
：
뜻을. [義].
사교미：
새김이. 사기-[釋]+옴(명사형어미)+이(주격조사).
나：
하나는. 나ㅎ[一]+(보조사).
색(色)：
형상과 색채를 가지고 직관적 감각으로 인식되는 모든 존재, 곧 물질을 통틀어 이르는 말이다. 이른바 색법(色法).
공(空)：
세상의 모든 것은 인연(因緣)에 따라 생긴 가상(假相)이며, 영구불변의 실체(實體)가 없음을 이르는 말이다.
공(空)괘：
공(空)이. ‘-괘’는 ‘-과(접속조사)+ㅣ(주격조사)’로 분석된다. 중세국어 시기에는 접속조사 ‘-과/와’가 마지막 명사 다음까지 오고 그 뒤에 다시 격조사나 보조사의 통합이 있었다.
서르：
서로. 서르[相](부사).
라：
바라보아. 대하여. 라-[望]+아(연결어미).
어긘：
어긴. 어긔-[違]+ㄴ(관형사형어미).
디니：
뜻이니. [義]+이(서술격조사)+니(연결어미).
하문(下文)에：
하문(下文)에. 아래의 글에.
니샤：
이르시되. 니-[云]+샤(존경법 선어말어미)+오(연결어미).
공중(空中)엔：
공(空) 중에는. ‘-엔’은 ‘-에(처소부사격조사)+ㄴ(보조사)’로 분석된다.
색(色)히：
색(色)들이. ‘-히’는 ‘-ㅎ(복수접미사)+이(주격조사)’로 분석된다.
업스니라：
없느니라. 없는 것이다. 없-[無]+으니라(평서형 종결어미).
해(害)：
해(害)하는 . 해치는. ‘-’은 ‘-+(관형사형어미)’로 분석된다.
젼라：
까닭이다. 젼[故]+ㅣ(서술격조사)+라(평서형 종결어미).
마초건댄：
견줄진대. 맞추건대. 마초-[准]+거(확인법 선어말어미)+ㄴ댄(연결어미).
반기：
반드시. 응당. 반기[應](부사).
닐오：
이르되. 말하되. 니-[云]+오(연결어미).
색중(色中)엔：
색(色) 중에는. ‘-엔’은 ‘-에(처소부사격조사)+ㄴ(보조사)’로 분석된다.
업다：
없다. 없-[無]+다(종결어미).
홀띠니：
할 것이니. 할지니. -+오(선어말어미)+ㄹ(관형사형어미)#(의존명사)+ㅣ(서술격조사)+니(연결어미).
젼라：
까닭이다. 젼[故]+ㅣ(서술격조사)+라(평서형 종결어미).
다가：
만약. 다가[若].
이시면：
있으면. 이시-[存]+면(연결어미).
업논：
없는. 없-[亡]+(직설법 선어말어미)+오(선어말어미)+ㄴ(관형사형어미).
리디：
가리지. 리-[礙]+디(보조적 연결어미).
아니：
아니한. 아니-[不]+ㄴ(관형사형어미).
디니：
뜻이니. [義]+이(서술격조사)+니(연결어미).
이：
이. 이것이. 이[是]+∅(주격조사).
거즛：
거짓. 거즛[幻](관형사).
색(色)이라：
색(色)이라서. 색(色)이라. ‘-이라’는 ‘-이(서술격조사)+라(연결어미)’로 분석된다.
아니며：
아니하며. 아니-[不]+며(대등적 연결어미).
진공(眞空)：
원만히 이루어진 진여(眞如)는 유(有)에 대한 상대적인 공(空)이 아니라, 일체(一切)의 미혹(迷惑)한 집착으로 보는 상(相)을 여읜 곳에 나타나는 묘한 이치이므로, 공(空) 아닌 공(空)을 진공(眞空)이라 이른다.
아니니：
아니하느니. 아니-[不]+(직설법 선어말어미)+니(연결어미).
단(斷)：
단(斷)한. 끊어진.
공(空)이라：
공(空)이라서. 공(空)이라. ‘-이라’는 ‘-이(서술격조사)+라(연결어미)’로 분석된다.
실(實)：
실(實)한. 진실(眞實)한.
색(色)이라：
색(色)이라. 색(色)이라서. ‘-이라’는 ‘-이(서술격조사)+라(연결어미)’로 분석된다.
환색(幻色)：
환색(幻色)이. ‘환색(幻色)’은 ‘가짜 모습’, 또는 ‘거짓 모습[影像]’을 이른다.
아닌：
아닌. 아니-[不]+ㄴ(관형사형어미).
짓：
짓는. 짓-[作]+(관형사형어미).
반야바라밀다심경언해:34ㄱ
디니 주046) 디니：
뜻이니. [義]+이(서술격조사)+니(연결어미).
오：
온전한. 오-[全]+ㄴ(관형사형어미).
체(體)：
만물(萬物)의 한결같이 변하지 않는 본 모양, 곧 일체 차별 현상의 근본인 본체(本體)를 이른다.
체(體)ㅣ：
체(體)의. ‘ㅣ’는 속격조사.
아닌댄：
아니면. 아닌즉. 아니-[不]+ㄴ댄(연결어미).
이디：
되지. 일-[成]+디(보조적 연결어미).
몯려니와：
못하려니와. 못할 것이거니와. 몯-[不]+리(추측법 선어말어미)+거니와/어니와(연결어미). ‘-어니와’는 /ㄱ/ 약화가 반영된 표기. ‘-리-’에는 의존명사가 내재되어 있다.
공(空)인：
공(空)인 것을. 공(空)인 줄을. ‘-인’은 ‘-이(서술격조사)+ㄴ(관형사형어미)#(의존명사)+ㄹ(목적격조사)’로 분석된다.
브터：
말미암아야. 붙어야. 븥-[由]+어(연결어미)+(강세보조사).
비르서：
비로소. 비르서[方](부사). 비릇-[方]+어(연결어미). 동사어기에 접사화한 부동사어미 ‘-아/어’가 결합하여 부사로 파생된 것임.
그럴：
그러므로. 그럴[故](부사).
대품(大品)：
당(唐)나라 현장(玄奘)이 번역(660~663 A.D.)한 6백 권의 『대반야바라밀다경(大般若波羅蜜多經)』을 이른다.
제법(諸法)：
우주 사이에 있는 유형(有形)·무형(無形)의 온갖 사물. 곧 만법(萬法), 또는 제유(諸有).
도(道)：
불교 최고의 이상(理想)인 불타 정각의 지혜인 불과(佛果), 또는 그 지혜를 얻기 위해 닦는 도(道)를 이른다.
업스며：
없으며. 없-[無]+으며(연결어미).
과(果)：
인연(因緣)으로 말미암아 생기는 모든 법(法)을 이른다.
업숨히라：
없음들이다. 없-[無]+움(명사형어미)+ㅎ(복수접미사)+이(서술격조사)+라(평서형 종결어미).
시고：
하시고. -+시(존경법 선어말어미)+고(대등적 연결어미).
중론(中論)：
중관론(中觀論)을 이른다. 용수보살(龍樹菩薩)이 짓고 구마라집(鳩摩羅什)이 번역한 책으로 중도(中道)를 주장하는 내용으로 되어 있다.
의(義)：
뜻을 나타냄, 곧 문자나 언어로 표한 것보다 더 깊은 뜻이 있는 것을 이른다. 의의(意義).
잇：
있는. 잇-[有]+(관형사형어미).
젼로：
까닭으로. 젼[故]+로(원인부사격조사).
일체(一切)：
일체의. ‘일체(一切)’는 ‘만물의 전체’, ‘온갖 것, 또는 모든 것’을 이른다. ‘일체(一切)’에는 사물의 전체를 말하는 일체와 제한된 범위의 전부를 말하는 일체의 두 종류가 있다.
법(法)：
제 성품을 가졌거나 물건의 알음알이를 내게 하는 것, 곧 물(物), 심(心), 선(善), 악(惡)의 모든 사상(事相)을 이른다.
이니라：
되는 것이다. 되느니라. 일-[成]+(직설법 선어말어미)+니라(평서형 종결어미).
우흘：
위를. 위에. 우ㅎ[上]+을(목적격조사).
마초면：
견주면. 맞추면. 마초-[准]+면(연결어미).
반기：
반드시. 응당. 반기[應](부사).
알리라：
알 것이다. 알리라. 알-[知]+리(추측법 선어말어미)+라(평서형 종결어미). ‘-리-’에는 의존명사가 내재되어 있다.
공(空)과애：
공(空)에. ‘-과애’는 ‘-과(접속조사)+애(부사격조사)’로 분석된다. 중세국어 시기에는 접속조사 ‘-과/와’가 마지막 명사 다음까지 오고 그 뒤에 다시 격조사나 보조사의 통합이 있었다.
네：
네. 네[四](수관형사).
들：
뜻을. [義]+을(목적격조사).
펴미니：
폄이니. 펴는 것이니. 펴-[開]+옴(명사형어미)+이(서술격조사)+니(연결어미). ‘·펴(어간, 거성)+옴(명사형어미)→ :폄(상성).’ /ㅏ, ㅓ, ㅗ, ㅜ/ 뒤에 선어말어미 ‘-오/우-’가 결합되면, ‘-오/우-’는 나타나지 않고 이처럼 성조가 상성(上聲)으로 바뀐다.
진공(眞空)：
원만히 이루어진 진여(眞如)는 유(有)에 대한 상대적인 공(空)이 아니라, 일체(一切)의 미혹(迷惑)한 집착으로 보는 상(相)을 여읜 곳에 나타나는 묘한 이치이므로, 공(空) 아닌 공(空)을 진공(眞空)이라 이른다.
라：
바라보아. 대하여. 라-[望]+아(연결어미).
나：
나를. 나[己]+(목적격조사).
리고：
버리고. 리-[廢]+고(연결어미).
：
남을. [他]+(목적격조사).
일우：
이루는. 일-[成]+우(사동접미사)+(관형사형어미).
디니：
뜻이니. [義]+이(서술격조사)+니(연결어미).
공(空)：
세상의 모든 것은 인연(因緣)에 따라 생긴 가상(假相)이며, 영구불변의 실체(實體)가 없음을 이르는 말이다.
색(色)：
형상과 색채를 가지고 직관적 감각으로 인식되는 모든 존재, 곧 물질을 통틀어 이르는 말이다. 이른바 색법(色法).
색(色)인：
색(色)인. ‘-인’은 ‘-이(서술격조사)+ㄴ(관형사형어미)’로 분석된다.
젼니：
까닭이니. 젼[故]+ㅣ(서술격조사)+니(연결어미).
낟고：
나타나고. 낱-[現]+고(대등적 연결어미).
수믈씨라：
숨는 것이다. 숨-[隱]+을(관형사형어미)#(의존명사)+ㅣ(서술격조사)+라(종결어미).
업게：
없게. 없-[泯]+게(보조적 연결어미).
코：
하고. ‘코’는 ‘고’의 축약형.
현(顯)：
현(顯)하는. 나타내는. ‘-’은 ‘-+(관형사형어미)’로 분석된다.
업고：
없고. 없-[盡]+고(연결어미).
현(顯)씨라：
현(顯)한 것이다. 나타난 것이다. ‘-씨라’는 ‘-+ㄹ(관형사형어미)#(의존명사)+ㅣ(서술격조사)+라(평서형 종결어미)’로 분석된다.
괘：
남이. [他]+과(접속조사)+ㅣ(주격조사). 중세국어 시기에는 접속조사 ‘-과/와’가 마지막 명사 다음까지 오고 그 뒤에 다시 격조사나 보조사의 통합이 있었다.
잇：
있는. 잇-[有]+(관형사형어미).
디니：
뜻이니. [義]+이(서술격조사)+니(연결어미).
수뭄과：
숨음과. 숨-[隱]+움(명사형어미)+과(접속조사).
현(顯)홈과：
현(顯)함이. 나타남이. 중세국어 시기에는 마지막 명사 다음까지 접속조사가 왔다. ‘-홈과’는 ‘-+옴(명사형어미)+과(접속조사)’로 분석된다.
업수미：
없음이. 없는 것이. 없-[無]+움(명사형어미)+이(주격조사).
이：
이. 이것이. 이[是]+∅(주격조사).
반야바라밀다심경언해:34ㄴ
니 주104) 젼니：
까닭이니. 젼[故]+ㅣ(서술격조사)+니(연결어미).
다디：
다르지. 다-[異]+디(보조적 연결어미).
아니호：
아니함은. 아니-[不]+옴(명사형어미)+(보조사).
외니：
외-[爲]+니(연결어미).
이쇼미오：
있음이고. 이시-[存]+옴(명사형어미)+이(서술격조사)+고/오(대등적 연결어미). ‘-오’는 서술격 다음에서 /ㄱ/ 약화가 반영된 표기.
현(顯)호미니：
현(顯)함이니. 현(顯)한 것이니. ‘-호미니’는 ‘-+옴(명사형어미)+이(서술격조사)+니(연결어미)’로 분석된다.
서르：
서로. 서르[相](부사).
리디：
가리지. 리-[礙]+디(보조적 연결어미).
오：
온전한. 오-[全]+ㄴ(관형사형어미).
체(體)：
만물(萬物)의 한결같이 변하지 않는 본 모양, 곧 일체 차별 현상의 근본인 본체(本體)를 이른다.
즉(即)혼디라：
즉(卽)한 것이라서. 즉(卽)한 것이라. ‘-혼디라’는 ‘-+오(선어말어미)+ㄴ(관형사형어미)#(의존명사)+ㅣ(서술격조사)+라(연결어미)’로 분석된다.
오로：
온전히. 오로[全](부사).
아：
빼앗아. -[奪]+아(연결어미).
업서：
없어서. 없-[亡]+어(연결어미).
：
가장자리가. 가가. 변(邊)이. [邊]+이(주격조사).
그츤：
끊어진. 긏-[絶]+은(관형사형어미).
젼라：
까닭이다. 젼[故]+ㅣ(서술격조사)+라(평서형 종결어미).
라：
바라보아. 대하여. 라-[望]+아(연결어미).
네：
네. 네[四](수관형사).
든：
뜻은. [義]+은(보조사).
내：
내가. 나[自]+ㅣ(주격조사).
숨고：
숨고. 숨-[隱]+고(대등적 연결어미).
：
남을. [他]+(목적격조사).
현(顯)：
현(顯)하는. 나타내는. ‘-’은 ‘-+(관형사형어미)’로 분석된다.
디오：
뜻이고. [義]+이(서술격조사)+고/오(연결어미). ‘-오’는 서술격 다음에서 /ㄱ/ 약화를 반영한 표기.
숨기고：
숨기고. 숨-[隱]+기(사동접미사)+고(대등적 연결어미).
나：
나를. 나[自]+(목적격조사).
다：
다. 다[俱](부사).
업슨：
없는. 없-[泯]+은(관형사형어미).
알：
앞을. 앒[前]+(목적격조사).
마초아：
맞추어. 견주어. 마초-[准]+아(연결어미).
라：
생각하라. -[思]+라(‘라’체의 명령형 종결어미).
이：
이는. 이[是]+(보조사).
이시며：
있으며. 이시-[存]+며(연결어미).
업수미：
없음이. 없-[亡]+움(명사형어미)+이(주격조사).
룜：
가림이. 리-[礙]+옴(명사형어미).
업고：
없고. 없-[無]+고(대등적 연결어미).
진공(眞空)：
원만히 이루어진 진여(眞如)는 유(有)에 대한 상대적인 공(空)이 아니라, 일체(一切)의 미혹(迷惑)한 집착으로 보는 상(相)을 여읜 곳에 나타나는 묘한 이치이므로, 공(空) 아닌 공(空)을 진공(眞空)이라 이른다.
수므며：
숨으며. 숨-[隱]+으며(연결어미).
현(顯)호미：
현(顯)함이. 나타남이. ‘-호미’는 ‘-+옴(명사형어미)+이(주격조사)’로 분석된다.
자재(自在)：
나아가고 물러남에 장애가 없음과 마음이 번뇌의 속박을 벗어나 통달하여 걸림이 없는 것을 이른다.
모다：
모두. 모다[合](부사).
：
한. [一](수관형사).
마시：
맛이. 맛[味]+이(주격조사).
외야：
되어. 외-[爲]+야(연결어미).
두려이：
원만히. 두-[圓]+이(부사파생접미사).
노가：
녹아. 녹-[融]+아(연결어미).
브튼：
붙은. 븥-[寄]+은(관형사형어미).
：
데가. [所]+∅(주격조사).
업수미：
없음이. 없-[無]+움(명사형어미)+이(주격조사).
이：
이것이. 이[是]+∅(주격조사).
법(法)이라：
법(法)이다. ‘-이라’는 서술격조사.
Ⓒ 언해 | 간경도감 / 1464년(세조 10) 월 일
[略疏] 셋은 경문(經文)의 뜻을 새기는 것이 둘이 있는데, 하나는 색(色)과 공(空이 서로 바라보는 세 〈가지〉 뜻이 있느니, 하나는 서로 어긴 뜻이다. 하문(下文)에 이르시되, ‘공중(空中)에는 색(色)들이 없는 것이다.’라고 하시니, 공(空)이 색(色)을 해(害)하는 까닭이다. 이를 견줄진대 응당 이르되, ‘색중(色中)에는 공(空)이 없다.’라고 할 것이니, 색(色)이 공(空)을 어긴 까닭이다. 만약 서로 있으면 반드시 서로 없는 까닭이다. 둘은 서로 가리지 아니한 뜻이다. 이르되, 색(色)이 이 거짓 색(色)이라 반드시 공(空)을 가리지 아니하며, 공(空)이 이 진공(眞空)이라 반드시 색(色)을 가리지 아니하느니라. 만약 색(色)을 가리면, 곧 이 단(斷)한 공(空)이라 진공(眞空) 아닌 까닭이며, 만약 공(空)을 가리면, 곧 이 실(實)한 색(色)이라 환색(幻色)이 아닌 까닭이다. 셋은 서로 짓는 뜻이다. 만약 이 환색(幻色)이 온전한 체(體)의 공(空)이 아닌즉 환색(幻色)이 되지 못하려니와 색(色)이 곧 공(空)인 것을 말미암아야 비로소 색(色)이 있는 것이다. 그러므로 대품경(大品經)에서 이르시되, “만약 제법(諸法)이 공(空) 아니면, 곧 도(道) 없으며 과(果) 없음들이다.”(라) 하시고, 중론(中論)에서 이르시되, “공(空)의 의(義)가 있는 까닭으로 일체(一切)의 법(法)이 되는 것이다.”라 하시니, 진공(眞空)도 또한 그러하다. 위에 견주면 마땅히 알 것이다. 둘은 색(色)과 공(空)에 각각 네 〈가지〉 뜻을 펴는 것이다. 진공(眞空)이 색(色)을 바라보는 네 뜻은, 하나는 나를 버리고 남을 이루는 뜻이다. 공(空)이 곧 색(色)인 까닭이니, 곧 색(色)이 나타나고 공(空)이 숨는 것이다. 둘은 남을 없게 하고 나를 현(顯)하는 뜻이다. 색(色)이 곧 공(空)인 까닭이니, 색(色)이 없고 공(空)이 현(顯)한 것이다. 셋은 나와 남이 다 있는 뜻이다. 숨음과 현(顯)함이 둘이 없음이
(=아님이)
이 진공(眞空)인 까닭이니, 이르되, 색(色)이 공(空)과 다르지 아니함은 환색(幻色)이 되니 색(色)이 있음이고, 공(空)이 색(色)과 다르지 아니함은 진공(眞空)이 되어 〈곧〉 공(空)이 현(顯)함이니 서로 가리지 아니하여 둘이 다 있는 까닭이다. 넷은 나와 남이 다 없는 뜻이다. 온전한 체(體)가 서로 즉(即)한 것이라서 온전히 빼앗아 둘이 없어 두 가장자리가 끊어진 까닭이다. 색(色)이 공(空)을 바라보는 네 〈가지〉 뜻은, 하나는 내가 숨고, 남을 현(顯)하는 뜻이고, 둘은 남을 숨기고 나를 현(顯)하는 뜻이고, 셋은 다 있는 뜻이고, 넷은 다 없는 뜻이니, 다 앞을 맞추어 생각하라. 이는 환색(幻色)은 있으며 없음이 가림이 없고, 진공(眞空)은 숨으며 현(顯)함이 자재(自在)하여 모두 한 맛이 되어 원만히 녹아서 붙은 데가 없음이 이것이 그 법(法)이다.
Ⓒ 역자 | 김무봉 / 2009년 12월 20일
