역주 능엄경언해 제7

  • 역주 능엄경언해
  • 역주 능엄경언해 제7
  • [운허]Ⅱ. 정종분(正宗分)○3. 증과분(證果分)
  • 1. 열두 종류의 중생[十二類生]이 생김
  • 1. 열두 종류의 중생○1-1. 중생이 전도된 원인 6
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1. 열두 종류의 중생○1-1. 중생이 전도된 원인 6


능엄경언해 권7:71ㄴ

二. 詳明 三○一. 總敍倒因
〔경문〕 阿難아 云何名爲衆生顚倒오 阿難아 由性明心이 性明圓故로 因明야 發性고 性이 妄야 見이 生니 從畢竟無야 成究竟有니라 此有와 所有왜 非因과 所因이며 住와 所住왓 相이 了無根本니 本此無住야 建立世界及諸衆生니라

〔경문〕 阿難아 엇뎨 주001)
엇뎨:
어찌. 어찌하여.
일후미 衆生 顚倒 주002)
-오:
-인가?
阿難아 性

능엄경언해 권7:72ㄱ

 미 性이 가 두려우믈 주003)
두려우믈:
원만함을.
브튼 주004)
브튼:
붙은. 말미암은.
젼로 주005)
젼로:
까닭으로.
고 주006)
고:
밝음을.
因야 性이 發고 性이 妄야 見이 나니 畢竟 無 브터 究竟 有ㅣ 이니라 주007)
이니라:
이루어진 것이다. 된 것이다.
이 有 所有 所因 주008)
-와/과 -왜/괘:
-와 -이/가.
아니며 住 所住 주009)
-와 -왓:
-와 -의.
相이 간도 根本이 업스니 이 住 업수매 根源야 世界와 모 衆生이 셔니라 주010)
셔니라:
선 것이다.

〔경문〕 아난아, 어찌하여 이름이 중생 전도인가? 아난아, ‘성’이 밝은 마음이 성이 밝아 원만함을 말미암은 까닭으로 밝음을 인하여 〈망〉성이 발하고, 〈망〉성이 망하여 〈망〉견이 나니, 필경 주011)
필경:
마침내.
‘무’에서부터 구경 주012)
구경:
필경. 구극(究極).
‘유’가 된 것이다. ‘유’ 주013)
유:
여기서는 혹(惑)을 가리킴.
와 소유가 ‘인’ 주014)
인:
능인. 여기서는 업(業)을 가리킴.
소인 주015)
소인:
번뇌를 가리킴.
이 아니며, ‘주’ 주016)
주:
업을 가리킴.
소주 주017)
소주:
번뇌를 가리킴.
의 ‘상’이 잠깐도 근본이 없으니, 이 ‘주’없음에 근원하여 세계와 모든 중생이 선 것이다. (그래서 전도라는 것이다.)

〔주해〕 性明心 指眞如體也ㅣ라 性明圓 言不守自性也ㅣ라 由其不守自性故로 因妄明야 而發妄性고 因妄性야 而生妄見니 於是예 從無相眞야 成有相妄 故로 曰從畢竟無야 成究竟有ㅣ라시니라 然이나 此能有와 所有와 能住와 所住왜 悉皆非因과 所因이며 悉皆了無根本니 互見也시니라 本此無住야 建立世界衆生면 則知二者ㅣ 無因無本야 全卽倒妄而已로다
Ⓒ 구결 | 세조(조선) / 1461년(세조 7)

〔주해〕

능엄경언해 권7:72ㄴ

性   眞如體 치시니라 주018)
치시니라:
가리키신 것이다.
性이 가 두려우 주019)
두려우:
원만함은.
주020)
제:
스스로의. 저+ㅣ.
性을 가졧디 주021)
가졧디:
가지고 있지, 가지-+어+잇-+디.
아니호 니시니라 제 性을 가졧디 아니혼 주022)
아니혼:
아니한.
젼로 妄 고 因야 妄 性을 發고 妄 性을 因야 妄 見이 나니 이 주023)
이:
여기에.
업슨 주024)
업슨:
없는.
眞 브터 相 잇 妄이 욀 주025)
욀:
되므로.
이런로 주026)
이런로:
이런고로.
니샤 畢竟 無 브터 究竟 有ㅣ 이다 시니라 그러나 이 能인 有와 所 주027)
-:
-인.
有와 能인 住와

능엄경언해 권7:73ㄱ

所 住왜 다 因과 所因괘 아니며 다 간도 根源이 업스니 서르 나토시니라 주028)
나토시니라:
나타내신 것이다. 「나토-」.
이 住 업수매 根源야 世界 衆生이 셔면 주029)
셔면:
서면. 셔-[立].
곧 아로리라 둘히 주030)
둘히:
둘이. 둘ㅎ[二].
因 업스며 本 업서 젼혀 곧 갓 주031)
갓:
거꾸로 된. 「갓-」.
미로다 주032)
미로다:
따름이로다.
Ⓒ 언해 | 간경도감 / 1462년(세조 8)

〔주해〕 ‘성’이 밝은 마음은 진여 주033)
진여:
우주 만유에 보편한 상주 불변하는 본체.
체를 가리키신 것이다. ‘성’이 밝아서 원만함은 스스로의 ‘성’을 가지고 있지 아니함을 이르신 것이다. 스스로의 ‘성’을 가지고 있지 아니한 까닭으로 ‘망’한 밝음을 인하여 ‘망’한 ‘성’을 발하고, ‘망’한 ‘성’을 인하여 ‘망’한 ‘견’이 나니, 여기에 ‘상’없는 ‘진’에서부터 ‘상’이 있는 ‘망’이 되므로, 이러므로 이르시되, ‘필경 무에서부터 구경 ‘유’가 되다.’〈고〉 하신 것이다. 그러나, 이 능인 ‘유’와 소인 ‘유’와 능인 ‘주’와 소인 ‘주’가 다 ‘인’과 소인이 아니며, 다 잠깐도 근원이 없으니, 서로 나타내신 것이다. 이 ‘주’ 없음에 근원하여 세계〈와〉 중생이 서면 곧 알 것이다. 둘이 ‘인’이 없으며 ‘본’이 없어서 전혀 곧 거꾸로 된 ‘망’일 따름인 것이다.
Ⓒ 역자 | 김영배 / 1997년 10월 23일

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주석
주001)
엇뎨:어찌. 어찌하여.
주002)
-오:-인가?
주003)
두려우믈:원만함을.
주004)
브튼:붙은. 말미암은.
주005)
젼로:까닭으로.
주006)
고:밝음을.
주007)
이니라:이루어진 것이다. 된 것이다.
주008)
-와/과 -왜/괘:-와 -이/가.
주009)
-와 -왓:-와 -의.
주010)
셔니라:선 것이다.
주011)
필경:마침내.
주012)
구경:필경. 구극(究極).
주013)
유:여기서는 혹(惑)을 가리킴.
주014)
인:능인. 여기서는 업(業)을 가리킴.
주015)
소인:번뇌를 가리킴.
주016)
주:업을 가리킴.
주017)
소주:번뇌를 가리킴.
주018)
치시니라:가리키신 것이다.
주019)
두려우:원만함은.
주020)
제:스스로의. 저+ㅣ.
주021)
가졧디:가지고 있지, 가지-+어+잇-+디.
주022)
아니혼:아니한.
주023)
이:여기에.
주024)
업슨:없는.
주025)
욀:되므로.
주026)
이런로:이런고로.
주027)
-:-인.
주028)
나토시니라:나타내신 것이다. 「나토-」.
주029)
셔면:서면. 셔-[立].
주030)
둘히:둘이. 둘ㅎ[二].
주031)
갓:거꾸로 된. 「갓-」.
주032)
미로다:따름이로다.
주033)
진여:우주 만유에 보편한 상주 불변하는 본체.
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