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4-2) 다라니(陀羅尼) 외우는 일 13

능엄경언해 권7:29ㄱ

二. 說呪

〔주문〕〔편찬자주〕* 원본에는 이 주문에 대한 언해문이 없어 역주본에서도 생략되었으나, 주해의 내용에 주문의 구절에 대한 설명이 있으므로 원본의 주문만을 편집함

능엄경언해 권7:29ㄱ

南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫【一】　薩怛他佛陀俱知瑟尼釤【二】　南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊【三毗迦切】　南無薩多南三藐三菩陀俱知南【四】　娑舍囉婆迦僧伽喃【五】　南無盧雞阿羅漢跢喃【六】　南無蘇盧多波那

능엄경언해 권7:29ㄴ

喃【七】　南無娑羯唎陀伽彌喃【八】　南無盧雞三藐伽跢喃【九】　三藐伽波囉底波多那喃【十】　南無提婆離瑟𧹞【十一】　南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟𧹞【十二】　舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃【十三】　南無跋囉訶摩泥【十四】　南無因陀囉耶【十五】　南無婆伽婆帝【十六】　嚧陀囉耶【十七】　烏摩般帝【十八】　娑醯夜耶【十九】　南無婆伽婆帝【二十】　那囉野拏耶【二十一】　槃遮摩訶三慕陀囉【二十二】　南無悉羯唎多耶【二十三】　南無婆伽婆帝【二十四】　摩訶迦羅耶【二十
능엄경언해 권7:30ㄱ
五】　地唎般剌那伽囉【二十六】　毗陀囉波拏迦囉耶【二十七】　阿地目帝【二十八】　尸摩舍那泥婆悉泥【二十九】　摩怛唎伽拏【三十】　南無悉羯唎多耶【三十一】　南無婆伽婆帝【三十二】　多他伽跢俱囉耶【三十三】　南無般頭摩俱囉耶【三十四】　南無跋闍囉俱囉耶【三十五】　南無摩尼俱囉耶【三十六】　南無伽闍俱囉耶【三十七】　南無婆伽婆帝【三十八】　帝唎茶輸囉西那【三十九】　波囉訶囉拏囉闍耶【四十】　跢他伽多耶【四十一】　南無婆伽婆帝【四十二】　南無阿彌多婆耶【四十三】　跢他伽多耶【四十四】　阿囉訶帝【四十五】　三藐三菩陀耶【四十六】　南無婆伽婆帝【四十七】　阿芻鞞耶【四十八】　跢他伽多耶【四十九】　阿囉訶帝【五十】　三藐三菩陀耶【五十一】　南無婆伽婆帝【五十二】　鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶【五十三】　般囉婆囉闍耶【五十四】　跢他伽多耶【五十五】　南無婆伽婆帝【五十六】　三補師毖多【五十七】　薩憐捺囉剌闍耶【五十八】　跢他伽多耶【五十九】　阿囉訶帝【六十】　三藐三菩陀耶【六十一】　南無婆伽婆帝【六十二】　舍雞野母那曳【六十三】　

능엄경언해 권7:31ㄱ

跢他伽多耶【六十四】　阿囉訶帝【六十五】　三藐三菩陀耶【六十六】　南無婆伽婆帝【六十七】　剌怛那雞都囉闍耶【六十八】　跢他伽多耶【六十九】　阿囉訶帝【七十】　三藐三菩陀耶【七十一】　帝瓢南無薩羯唎多【七十二】　翳曇婆伽婆多【七十三】　薩怛他伽都瑟尼釤【七十四】　薩怛多般怛㘕【七十五】　南無阿婆囉視耽【七十六】　般囉帝揚岐囉【七十七】　薩囉婆部多揭囉訶【七十八】　尼羯囉訶揭迦囉訶尼【七十九】　跋囉毖地耶叱陀伱【八十】　阿迦囉蜜唎柱【八十一】　般唎怛囉耶儜揭唎【八十二】　薩囉婆槃陀那目叉尼【八十三】　薩囉婆突瑟吒【八十四】　突悉乏般那伱伐囉尼【八十五】　赭都囉失帝南【八十六】　羯囉訶娑訶薩囉若闍【八十七】　毗多崩娑那羯唎【八十八】　阿瑟吒氷舍帝南【八十九】　那叉剎怛囉若闍【九十】　波囉薩陀那羯唎【九十一】　阿瑟吒南【九十二】　摩訶揭囉訶若闍【九十三】　毗多崩薩那羯唎【九十四】　薩婆舍都嚧伱婆囉若闍【九十五】　呼藍突悉乏難遮那舍尼【九十六】　毖沙舍悉怛囉【九十七】　阿吉尼烏陀迦

능엄경언해 권7:32ㄱ

羅[囉]若闍【九十八】　阿般囉視多具囉【九十九】　摩訶般囉戰持【一百】　摩訶疊多【一百一】　摩訶帝闍【二】　摩訶稅多闍婆囉【三】　摩訶跋囉槃陀囉婆悉伱【四】　阿唎耶多囉【五】　毗唎俱知【六】　誓婆毗闍耶【七】　跋闍囉摩禮底【八】　毗舍嚧多【九】　勃騰罔迦【十】　跋闍囉制喝那阿遮【一百十一】　摩囉制婆般囉質多【十二】　跋闍囉擅持【十三】　毗舍囉遮【十四】　扇多舍鞞提婆補視多【十五】　蘇摩嚧波【十六】　摩訶稅多【十七】　阿唎耶多囉【十八】　摩訶婆囉阿般囉【十九】　跋闍囉商

능엄경언해 권7:32ㄴ

羯囉制婆【二十】　跋闍囉俱摩唎【一百二十一】　俱藍陀唎【二十二】　跋闍囉喝薩多遮【二十三】　毗地耶乾遮那摩唎迦【二十四】　啒蘇母婆羯囉跢那【二十五】　鞞嚧遮那俱唎耶【二十六】　夜囉菟瑟尼釤【二十七】　毗折㘕婆摩尼遮【二十八】　跋闍囉迦那迦波囉婆【二十九】　嚧闍那跋闍囉頓稚遮【三十】　稅多遮迦摩囉【一百三十一】　剎奢尸波囉婆【三十二】　翳帝夷帝【三十三】　母陀囉羯拏【三十四】　娑鞞囉懺【三十五】　掘梵都【三十六】　印兔那麼麼寫【三十七誦呪者至此句稱弟子某甲受持】　烏

능엄경언해 권7:33ㄱ

𤙖【三十八】　唎瑟揭拏【三十九】　般剌舍悉多【四十】　薩怛他伽都瑟尼釤【一百四十一】　虎𤙖【四十二】　都嚧雍【四十三】　瞻婆那【四十四】　虎𤙖【四十五】　都嚧雍【四十六】　悉耽婆那【四十七】　虎𤙖【四十八】　都嚧雍【四十九】　波羅瑟地耶三般叉拏羯囉【五十】　虎𤙖【一百五十一】　都嚧雍【五十二】　薩婆藥叉喝囉剎娑【五十三】　揭囉訶若闍【五十四】　毗騰崩薩那羯囉【五十五】　虎𤙖【五十六】　都嚧雍【五十七】　者都囉尸底南【五十八】　揭囉訶娑訶薩囉南【五十九】　毗騰崩薩那囉【六十】　虎𤙖【一百六十一】　都嚧

능엄경언해 권7:33ㄴ

雍【六十二】　囉叉【六十三】　婆伽梵【六十四】　薩怛他伽都瑟尼釤【六十五】　波囉點闍吉唎【六十六】　摩訶娑訶薩囉【六十七】　勃樹娑訶薩囉室唎沙【六十八】　俱知娑訶薩泥帝㘑【六十九】　阿弊提視婆唎多【七十】　吒吒甖迦【一百七十一】　摩訶跋闍嚧陀囉【七十二】　帝唎菩婆那【七十三】　曼茶囉【七十四】　烏𤙖【七十五】　莎悉帝薄婆都【七十六】　麼麼【七十七】　印兔那麼麼寫【七十八至此句準前稱名，若俗人稱弟子某甲】　囉闍婆夜【七十九】　主囉跋夜【八十】　阿祇尼婆夜【一百八十一】　烏陀迦婆夜【八十二】　毗

능엄경언해 권7:34ㄱ

沙婆夜【八十三】　舍薩多囉婆夜【八十四】　婆囉斫羯囉婆夜【八十五】　突瑟叉婆夜【八十六】　阿舍伱婆夜【八十七】　阿迦囉蜜唎柱婆夜【八十八】　陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜【八十九】　烏囉迦婆多婆夜【九十】　剌闍壇茶婆夜【一百九十一】　那伽婆夜【九十二】　毗條怛婆夜【九十三】　蘇波囉拏婆夜【九十四】　藥叉揭囉訶【九十五】　囉叉私揭囉訶【九十六】　畢唎多揭囉訶【九十七】　毗舍遮揭囉訶【九十八】　部多揭囉訶【九十九】　鳩槃茶揭囉訶【二百】　補丹那揭囉訶【二百一】　迦吒

능엄경언해 권7:34ㄴ

補丹那揭囉訶【二】　悉乾度揭囉訶【三】　阿播悉摩囉揭囉訶【四】　烏檀摩陀揭囉訶【五】　車夜揭囉訶【六】　醯唎婆帝揭囉訶【七】　社多訶唎南【八】　揭婆訶唎南【九】　嚧地囉訶唎南【十】　忙娑訶唎南【二百十一】　謎陀訶唎南【十二】　摩闍訶唎南【十三】　闍多訶唎女【十四】　視比多訶唎南【十五】　毗多訶唎南【十六】　婆多訶唎南【十七】　阿輸遮訶唎女【十八】　質多訶唎女【十九】　帝釤薩鞞釤【二十】　薩婆揭囉訶南【二百二十一】　毗陀耶闍瞋陀夜彌【二十二】　雞囉夜彌【二十三】　波

능엄경언해 권7:35ㄱ

唎跋囉者迦訖唎擔【二十四】　毗陀夜闍瞋陀夜彌【二十五】　雞囉夜彌【二十六】　茶演尼訖唎擔【二十七】　毗陀夜闍瞋陀夜彌【二十八】　雞囉夜彌【二十九】　摩訶般輸般怛夜【三十】　嚧陀囉訖唎擔【二百三十一】　毗陀夜闍瞋陀夜彌【三十二】　雞囉夜彌【三十三】　那囉夜拏訖唎擔【三十四】　毗陀夜闍瞋陀夜彌【三十五】　雞囉夜彌【三十六】　怛埵伽嚧茶西訖唎擔【三十七】　毗陀夜闍瞋陀夜彌【三十八】　雞囉夜彌【三十九】　摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔【四十】　毗陀夜闍瞋

능엄경언해 권7:35ㄴ

陀夜彌【二百四十一】　雞囉夜彌【四十二】　迦波唎迦訖唎擔【四十三】　毗陀夜闍瞋陀夜彌【四十四】　雞囉夜彌【四十五】　闍耶羯囉摩度羯囉【四十六】　薩婆囉他娑達那訖唎擔【四十七】　毗陀夜闍瞋陀夜彌【四十八】　雞囉夜彌【四十九】　赭咄囉婆耆伱訖唎擔【五十】　毗陀夜闍瞋陀夜彌【二百五十一】　雞囉夜彌【五十二】　毗唎羊訖唎知【五十三】　難陀雞沙囉伽拏般帝【五十四】　索醯夜訖唎擔【五十五】　毗陀夜闍瞋陀夜彌【五十六】　雞囉夜彌【五十七】　那揭那舍囉婆拏訖

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唎擔【五十八】　毗陀夜闍瞋陀夜彌【五十九】　雞囉夜彌【六十】　阿羅漢訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌【二百六十一】　雞囉夜彌【六十二】　毗多囉伽訖唎擔【六十三】　毗陀夜闍瞋陀夜彌【六十四】　雞囉夜彌跋闍囉波伱【六十五】　具醯夜具醯夜【六十六】　迦地般帝訖唎擔【六十七】　毗陀夜闍瞋陀夜彌【六十八】　雞囉夜彌【六十九】　囉叉罔【七十】　婆伽梵【二百七十一】　印兔那麼麼寫【七十二 【至此依前稱弟子名】　婆伽梵【七十三】　薩怛多般怛囉【七十四】　南無粹都帝【七十五】　阿悉多那囉剌

능엄경언해 권7:36ㄴ

迦【七十六】　波囉婆悉普吒【七十七】　毗迦薩怛多鉢帝唎【七十八】　什佛囉什佛囉【七十九】　陀囉陀囉【八十】　頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀【二百八十一】　虎𤙖【八十二】　虎𤙖【八十三】　泮吒【八十四】　泮吒泮吒泮吒泮吒【八十五】　娑訶【八十六】　醯醯泮【八十七】　阿牟迦耶泮【八十八】　阿波囉提訶多泮【八十九】　婆囉波囉陀泮【九十】　阿素囉毗陀囉波迦泮【二百九十一】　薩婆提鞞弊泮【九十二】　薩婆那伽弊泮【九十三】　薩婆藥叉弊泮【九十四】　薩婆乾闥婆弊泮【九十五】　薩婆補丹那弊泮

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【九十六】　迦吒補丹那弊泮【九十七】　薩婆突狼枳帝弊泮【九十八】　薩婆突澀比𠼐訖瑟帝弊泮【九十九】　薩婆什婆唎弊泮【三百】　薩婆阿播悉摩𠼐弊泮【三百一】　薩婆舍囉婆拏弊泮【二】　薩婆地帝雞弊泮【三】　薩婆怛摩陀繼弊泮【四】　薩婆毗陀耶囉誓遮𠼐弊泮【五】　闍夜羯囉摩度羯囉【六】　薩婆羅他娑陀雞弊泮【七】　毗地夜遮唎弊泮【八】　者都囉縛耆伱弊泮【九】　跋闍囉俱摩唎【十】　毗陀夜囉誓弊泮【三百十一】　摩訶波囉丁羊义耆唎弊

능엄경언해 권7:37ㄴ

泮【十二】　跋闍囉商羯囉夜【十三】　波囉丈耆囉闍耶泮【十四】　摩訶迦囉夜【十五】　摩訶末怛唎迦拏【十六】　南無娑羯唎多夜泮【十七】　毖瑟拏婢曳泮【十八】　勃囉訶牟尼曳泮【十九】　阿耆尼曳泮【二十】　摩訶羯唎曳泮【三百二十一】　羯囉檀遲曳泮【二十二】　蔑怛唎曳泮【二十三】　嘮怛唎曳泮【二十四】　遮文茶曳泮【二十五】　羯邏囉怛唎曳泮【二十六】　迦般唎曳泮【二十七】　阿地目質多迦尸摩舍那【二十八】　婆私伱曳泮【二十九】　演吉質【三十】　薩埵婆寫【三百三十一】　麼麼印兔那麼

능엄경언해 권7:38ㄱ

麼寫【三十二 【至此句依前稱弟子某】　突瑟吒質多【三十三】　阿末怛唎質多【三十四】　烏闍訶囉【三十五】　伽婆訶囉【三十六】　嚧地囉訶囉【三十七】　婆娑訶囉【三十八】　摩闍訶囉【三十九】　闍多訶囉【四十】　視毖多訶囉【三百四十一】　跋略夜訶囉【四十二】　乾陀訶囉【四十三】　布史波訶囉【四十四】　頗囉訶囉【四十五】　婆寫訶囉【四十六】　般波質多【四十七】　突瑟吒質多【四十八】　嘮陀囉質多【四十九】　藥叉揭囉訶【五十】　囉剎娑揭囉訶【三百五十一】　閉㘑多揭囉訶【五十二】　毗舍遮揭囉訶【五十三】　部多揭

능엄경언해 권7:38ㄴ

囉訶【五十四】　鳩槃茶揭囉訶【五十五】　悉乾陀揭囉訶【五十六】　烏怛摩陀揭囉訶【五十七】　車夜揭囉訶【五十八】　阿播薩摩囉揭囉訶【五十九】　宅袪革茶耆尼揭囉訶【六十】　唎佛帝揭囉訶【三百六十一】　闍彌迦揭囉訶【六十二】　舍俱尼揭囉訶【六十三】　姥陀囉難地迦揭囉訶【六十四】　阿藍婆揭囉訶【六十五】　乾度波尼揭囉訶【六十六】　什伐囉堙迦醯迦【六十七】　墜帝藥迦【六十八】　怛隷帝藥迦【六十九】　者突託迦【七十】　昵提什伐囉毖釤摩什伐囉【三百七十一】　薄底迦

능엄경언해 권7:39ㄱ

【七十二】　鼻底迦【七十三】　室隷瑟蜜迦【七十四】　娑伱般帝迦【七十五】　薩婆什伐囉【七十六】　室嚧吉帝【七十七】　末陀鞞達嚧制劍【七十八】　阿綺嚧鉗【七十九】　目佉嚧鉗【八十】　羯唎突嚧鉗【三百八十一】　揭囉訶揭藍【八十二】　羯拏輸藍【八十三】　憚多輸藍【八十四】　迄唎夜輸藍【八十五】　末麼輸藍【八十六】　跋唎室婆輸藍【八十七】　毖栗瑟吒輸藍【八十八】　烏陀囉輸藍【八十九】　羯知輸藍【九十】　跋悉帝輸藍【三百九十一】　鄔嚧輸藍【九十二】　常伽輸藍【九十三】　喝悉多輸藍【九十四】　跋陀輸藍【九十五】　

능엄경언해 권7:39ㄴ

娑房盎伽般囉丈伽輸藍【九十六】　部多毖跢茶【九十七】　茶耆尼什婆囉【九十八】　陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗【九十九】　薩般嚧訶凌伽【四百】　輸沙怛囉娑那羯囉【四百一】　毗沙喻迦【二】　阿耆尼烏陀迦【三】　末囉鞞囉建跢囉【四】　阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦【五】　地栗剌吒【六】　毖唎瑟質迦【七】　薩婆那俱囉【八】　肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻【九】　末囉視吠帝釤娑鞞釤【十】　悉怛多鉢怛囉【四百十一】　摩訶跋闍嚧瑟尼釤【十二】　摩訶般賴

능엄경언해 권7:40ㄱ

丈耆藍【十三】　夜波突陀舍喻闍那【十四】　辮怛隷拏【十五】　毗陀耶槃曇迦嚧彌【十六】　帝殊槃曇迦嚧彌【十七】　般囉毗陀槃曇迦嚧彌【十八】　跢姪他【十九】　唵【二十】　阿那隷【四百二十一】　毗舍提【二十二】　鞞囉跋闍囉陀唎【二十三】　槃陀槃陀伱【二十四】　跋闍囉謗尼泮【二十五】　虎𤙖都嚧甕泮【二十六】　莎婆訶【二十七

〔주문〕〔편찬자주〕* 원본에는 이 주문에 대한 언해문이 없음

〔주문〕〔편찬자주〕* 원본에는 이 주문에 대한 언해문이 없어 역주본에서도 생략되었음

〔주해〕四百十八已前 但是歸依三寶賢聖오며 及敍呪功力과 求願加被之事ㅣ시고 至跢姪他샨 此云卽說呪曰이라 下 乃秘密心呪ㅣ시니라 前에 云샤 一時예 常行一百八徧이라샤미 卽此而已시니라 不局時分이면 則應通誦이니라 呪 亦曰陀羅尼니 此云總持니 卽諸佛密語神智妙用이시니 總無量義시며 持無量法샤 摧邪立正며 殄惡生善을 皆能總而持之시니 而此애 不稱者 備在五名니라

〔주해〕

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四百十八롯 ^주001)

-롯：

-로부터. -에서. -보다.

前 오직 이 三寶賢聖 ^주002)

현성：

성현.

 歸依오며 ^주003)

-오며：

-하오며. -하며.

呪의 功力과 求願과 加被ㅅ 이 펴시고 跢姪他애 니르샨 ^주004)

니르샨：

이르신.

예셔 ^주005)

예셔：

여기에서.

닐오매 卽說呪曰이라 아래 秘

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密心呪ㅣ시니라 알 니샤 ^주006)

니샤：

이르시되.

一時예 녜 ^주007)

녜：

항상. 상례. 보통.

一百八徧을 行라 샤미 ^주008)

샤미：

하심이.

곧 이 미시니라 ^주009)

미시니라：

따름이신 것이다.

時分에 븓들이디 ^주010)

븓들이디：

붙들리지. 얽매지.

아니면 通히 외오미 ^주011)

외오미：

외움이.

맛니라 ^주012)

맛니라：

마땅한 것이다.

呪  닐오 陀羅尼니 예셔 닐오매 摠持니 곧 諸佛密語神智妙用이시니 無量義 ^주013)

무량의：

한량없는 뜻.

 모도자시며 ^주014)

모도자시며：

모아 잡으시며. 한 데 거느리시며.

無量法 ^주015)

무량법：

한량없는 법(=가르침).

을 디니샤 ^주016)

디니샤：

지니시어.

邪 것고 ^주017)

것고：

꺾고. -[折].

正을 셰며 ^주018)

셰며：

세우며.

惡 滅고 善 내요 ^주019)

내요：

냄을.

다 能히 모도아 ^주020)

모도아：

모아. 모도-[摠].

디니시니 이 ^주021)

이：

여기에.

니디 아니샤 다 일후메 초 ^주022)

초：

갖추.

잇니라

〔주해〕 418〈구〉부터 앞은 오직 이 3보 ^주023)

3보：

불보(佛寶) 법보(法寶) 승보(僧寶).

와 성현〈들〉께 귀의 ^주024)

귀의：

돌아가 의지하여 구원을 청함.

하며, 〈신〉주의 공력 ^주025)

공력：

공덕력. 수행에 따라 얻은 힘.

과 구원과 가피 ^주026)

가피：

부처님이 자비의 힘을 베풀어 중생에게 이롭게 함.

의 일을 펴시고( (419구의) ‘다냐타’에 이르신(=이르러서는) 여기서 이름에 ‘즉설주왈’이다. 〈이〉 아래는 비밀심주이신 것이다. 앞에 이르시되, 일시에 항상 108번을 행하라’ 하신 것은 곧 이것(=420구 이하)뿐이신 것이다. 시분(=시간)에 얽매이지 아니하면 통틀어 외움이 마땅한 것이다. ‘주’를 또 이르되, ‘다라니’ ^주027)

다라니：

무량 무변한 뜻을 지니고 있어 모든 악한 법을 버리고 한량없이 좋은 법을 가지는 것.

〈라〉 하니, 여기서 이름에〈는〉 총지 ^주028)

총지：

다라니.

이니, 곧 제불의 밀어와 신지와 묘용이시니, 무량한 뜻을 한 데 거느리시며, 무량한 가르침을 지니시고, 삿됨을 꺾고 바름을 세우며, ‘악’을 멸하고 ‘선’ 내는 것을 다 능히 모아 지니시니, 여기에 이르지 아니하신 것은 다섯 이름 ^주029)

다섯 이름：

능엄경의 별명. 여래밀인·수증요인·제보살만행·변지해·묘련화왕시방불모.

에 갖추어 있는 것이다.