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무위복승분 2

【경】須菩提야 我今實言告汝노니 若有善男子善女人이 以七寶로 滿爾所恒河沙數三千大千世界야 以用布施

금강경삼가해 권2:71ㄱ

면 得福이 多아 不아 須菩提言甚多世尊하 佛告須菩提샤 若善男子善女人이 於此經中에 乃至受持四句偈等야 爲他人說면 而此福德이 勝前福德니라

【說誼】施寶 終感生死 所以爲劣이오 持經은 當趣菩提ㄹ 所以爲勝니라

보로 ^주001)

보로：

보배로. 보[寶]+로/로으로.

布施호 내애 ^주002)

내애：

나중에. ‘내(乃終)(명사)+애/에(처소격)’가 부사로 굳어져 씌었음.

生死 感 ^주003)

감(感)：

느끼어 깨달아 앎.

 이런 로 사오나오미오 ^주004)

사오나오미오：

사나움이고. 나쁨이고. 사오납-[劣]+옴/움+이/ㅣ(서술격)+고/오.

經 디뉴 ^주005)

디뉴：

지님은. 디니-[持]+옴/움+/은.

반기 ^주006)

반기：

반드시. 마땅히.

菩提 ^주007)

보리(菩提)：

산스크리트어 bodhi의 음역. 부처님 정각(正覺)의 지(智). 깨달음의 지혜. 미혹(迷惑)으로부터 눈뜸.

예 가릴 이런 로 勝 ^주008)

승(勝)：

승함. 수승함. 아주 뛰어남.

니라

(칠보와 같은) 보배로 보시함은 나중에 생사를 감득하므로 이런 까닭으로 나쁜(뒤떨어진) 것이고, 경을 지니는 것은 마땅히 보리에 (나아)갈 것이므로 이런 까닭으로 수승한(뛰어난) 것이다.

【冶父】眞鍮ㅣ라도 不換金이니라

眞實ㅅ 듀셕이라도 ^주009)

듀셕이라도：

놋쇠라도. 듀셕[鍮]+이/ㅣ(서술격)+라+도. 여기 ‘-라’는 혹, ‘-아/어’(연결어미)가 서술격조사 뒤에서 ‘-라’로 변동된 것으로 볼 수도 있겠음.

金 밧고디 ^주010)

밧고디：

바꾸지. 밧고-[換]+디.

몯니라

진실한(진짜) 놋쇠라도 금을 바꾸지 못하는 것이다.

【說誼】

금강경삼가해 권2:71ㄴ

眞鍮ㅣ 雖眞이나 比之精金컨댄 猶是僞寶ㅣ며 施福이 雖勝나 比之經福건댄 猶是劣福이니라

眞實ㅅ 듀셕이 비록 眞이나 ^주011)

진(眞)이나：

참이나. 진짜이나.

精 金 ^주012)

정(精) 금(金)：

순금.

에 가비건댄 ^주013)

가비건댄：

견주건댄. 견준다면. 가비-[比]+거+ㄴ댄.

오히려 이 ^주014)

이：

이것이. 이[此](+이/ㅣ, zero주격).

거즛 ^주015)

거즛：

거짓. 거즛[僞].

보며 布施ㅅ 福이 비록 勝나 經福애 가비건댄 오히려 이 사오나온 ^주016)

사오나온：

사나운. 나쁜. 사오납-[劣](ㅂ불규칙)+오/우+ㄴ.

福이니라

진짜 놋쇠가 비록 진짜이나 순금에 견준다면 오히려 이것은 거짓 보배이며, 보시의 복이 비록 뛰어나나 경(을 가진) 복에 견준다면 오히려 이것은 나쁜 복인 것이다.

【頌】入海算沙호미 徒費力이니 區區야도 未免走紅塵이리라[紅一作埃] 爭如運出家珍寶ㅣ리오 枯木애 生花야 別是春이니라

바래 ^주017)

바래：

바다에. 바[海]+애/에.

드러 몰애 혜요미 ^주018)

혜요미：

셈이. 세는 것이. 혜-[量/算]+옴/움+이/ㅣ.

갓 힘 플 ^주019)

플：

(힘을) 들일. (힘을) 없앨.

니니 ^주020)

니니：

뿐이니. (명사)+이/ㅣ(서술격)+니.

區區 ^주021)

구구(區區)：

변변하지 못함. 작고 용렬함.

야도 紅塵 ^주022)

홍진(紅塵)：

햇빛에 비쳐서 벌겋게 일어나는 먼지. 번거롭고 속된 세상.

에 뇨 ^주023)

뇨：

다님을. 니-[行]+옴/움+/을.

免티 몯리라 어느 ^주024)

어느：

어느것. 무엇. 어느. 무슨. 어찌. 이 ‘어느’는 대명사, 관형사, 부사로 두루 씌었음.

지븻 ^주025)

지븻：

집의. 집에 있는.

보 뮈워 ^주026)

뮈워：

움직이게 하여. 뮈우-[使動]+아/어.

내요미 ^주027)

내요미：

냄과. 냄이. 내-[出]+옴/움+이/ㅣ.

리오 이운 ^주028)

이운：

시든. 이울-[枯]+ㄴ//은.

남 ^주029)

남：

나무에. /나모[木]+/의(특수처소격).

고지 나아 ^주030)

나아：

나야. (꽃이 피어) 나야. 나-[生]+아/어+.

各別 ^주031)

각별(各別)：

각기 다른. 별도의. ‘특별함’의 뜻을 나타내는 현대의 한자어는 ‘각별(恪別)’임.

이 ^주032)

이：

이것이. 이[此](+이/ㅣ, zero주격).

보미니라

바다에 들어가 모래를 셈은 한갓(공연히) 힘만을 들일 뿐이니, 구구하여도 홍진에서 다님을 면치 못할 것이다. 어찌 집엣 보배를 움직이게 하여 (꺼)냄과 같을 것인가? 시든 나무에 꽃이 (피어)나야 이것이 또 다른(또 하나의) 봄인 것이다.

【說誼】棄本逐風波면 終成有漏因리라 有漏因이 爭如直下明自己리오

根源 리고  ^주033)

：

바람. [風].

믌겨를 ^주034)

믌겨를：

물결. ‘믈[水]+ㅅ 결[波]’의 합성어. ‘풍파(風波)’는 여기서 ‘세상살이의 어려움이나 고통’의 뜻임.

조면 내애 漏 ^주035)

누(漏)：

빠져나감. 더러움. 번뇌의 다른 이름. ‘누(漏) 잇 인(因)’은 유루인(有漏因)의 풀이인바, 이는 ‘방황하는 생존을 사는 원인인 번뇌나 업(業)’의 뜻임.

잇 因 ^주036)

인(因)：

원인. 인연.

금강경삼가해 권2:72ㄱ

 일우리라 漏 잇 因이 어느 ^주037)

어느：

어찌. ‘어느’는 대명사, 관형사, 부사로 두루 씌었음.

바 ^주038)

바：

바로. 바[직]. 형용사 ‘바-[直]’의 어간이 영변화로 파생된 부사.

제 ^주039)

제：

스스로의. 저[自]+ㅣ→ 제(평성, 관형격).

몸 교미 ^주040)

교미：

밝힘이. 밝힘과. 기-+옴/움+이/ㅣ. ‘기-’는 ‘-[明]’의 사동사.

리오

근원을 버리고 바람 물결을[풍파(風波)를] 좇으면 마침내 번뇌 있는 인을 이룰 것이다. 번뇌 있는 인이 어찌 바로 스스로의 자기를 밝힘과 같겠는가?

【說誼】因甚要須明自己오 人人脚跟下ㅣ 淸淨本解脫이니 更明今日事야 別有一春光이리라

므스글 ^주041)

므스글：

무엇을. 므슥/므스[何]+/을.

因야 모로매 제 모 기료 ^주042)

기료：

밝히는가? 기-+리+고/오.

사마다 밠귀머리 ^주043)

밠귀머리：

발뒤꿈치. 밠귀머리[跟].

아래 ^주044)

아래：

아래가. 아래[下].

淸淨야 本來解脫이니 다시 오날 이 겨 ^주045)

겨：

밝히어야. 기-+아/어+.

各別히 ^주046)

각별(各別)히：

별도로. 따로.

  비치 이시리라

무엇을 인하여 모름지기 스스로의 몸을 밝히겠는가? 사람마다 발꿈치 아래가(선 자리가) 청정하여 본래 해탈이니, 다시 오늘의 일을 밝혀야 별도로 한 봄의 빛이 있을 것이다.

【宗鏡】滿積恒沙七寶로 周迴布施三千니 福德이 分明며 果因이 不昧로다마

恒沙애 기 ^주047)

기：

가득히. 기[滿]. +이(부사파생접미사). ‘’은 불규칙적 어근.

사 ^주048)

사：

쌓은. 샇-[積]+/은.

七寶로 두루 三千 ^주049)

삼천(三千)：

3천대천세계의 준말.

에 布施니 福德이 分明며 果 ^주050)

과(果)：

원인으로 말미암아 생기는 법.

와 因괘 어듭디 아니도다마 ^주051)

아니도다마：

아니하다마는. 아니-+도+다+마.

항하사에 가득히 쌓은 칠보로 두루 3천대천세계에 보시하니, 복덕이 분명하며 과와 인이 어둡지 아니하다마는,

【宗鏡】能宣四句之偈면 勝前萬倍之功이리라 用眞智以照愚호미 如急流而勇退니

能히 四句偈 펴면 ^주052)

펴면：

널리 펴면. 펴-[宣]+(/으)면.

알셔 ^주053)

알셔：

앞에서. 앞에서보다. 앒[前]+/의+셔. 기원적으로는 앒+(특수처소부사격조사)+이시-/잇 /시-[有]+어.

더오미 ^주054)

더오미：

더함이. 더으-[加]+옴/움+이/ㅣ.

萬倍 ^주055)

만배(萬倍)：

만 배가 되는.

功이리라 眞智 ^주056)

진지(眞智)：

진실한 지혜.

  愚 ^주057)

우(愚)：

어리석음.

 비취요미 ^주058)

비취요미：

비침이. 비춤이. 비취-[照]+옴/움+이/ㅣ. 이 동사는 소위 능격동사로 자동과 타동으로 두루 씌었음.

리 흘러 믄득 므  ^주059)

므：

물러나듯이. 므-[退]+. ‘믄득 므 니’는 원문 ‘용퇴(勇退)’의 풀이로 ‘용감하게 물러나듯이 하니’.

니

능히 4구게를 펴면 앞에서보다 더함이 만 배 되는 공덕일 것이다. 진지를 써서 어리석음을 비춤이 (생사의 흐름에서) 빨리 흘러 문득 (용감하게) 물러나듯 하니,

【宗鏡】且道退後如何오 象

금강경삼가해 권2:72ㄴ

踏恒河 徹底過니 大千沙界 百雜碎로다

 니라 믈러 간 後엔 엇뎨오 ^주060)

엇뎨오：

어찌할 것인가? 엇뎨+고/오(설명의문 조사).

象 ^주061)

상(象)：

코끼리가. 코끼리의. 여기 ‘-’는 주어적 관형격임.

恒河 오 ^주062)

오：

밟음은. -[踏]+옴/움+/은.

미틀 차 ^주063)

차：

사무치게. 꿰뚫도록.

디나니 大千沙界 ^주064)

대천사계(大千沙界)：

3천대천의 사바세계.

 온 ^주065)

온：

백. 온[百].

조가개 ^주066)

조가개：

조각에. 조각으로. 조각[片]+애/에.

리도다 ^주067)

리도다：

부수뜨리는구나. 리-[破]+도+다/라.

또 일러라. 물러나서 간 후에는 어찌할 것인가? 코끼리가 항하를 밟음은(밟을 때에는) 밑바닥을 꿰뚫도록 지나가니, 3천대천의 사바세계를 백 조각으로 (다) 부수뜨리는구나.

【說誼】七寶施來예 福德果因이 分明나 四句宣來예 勝前施功이 萬倍로다

七寶로 布施호매 ^주068)

보시(布施)호매：

보시함에. 보시하매.

福德과 果因괘 分明나 四句 펴매 ^주069)

펴매：

(널리) 폄에. 펴매.

알 布施功애 ^주070)

보시공(布施功)애：

보시한 공덕보다. 여기 ‘-애’는 비교의 기능으로 쓰인 조사임.

더우미 萬倍도다

7보로 보시함에는 복덕과 과와 인이 분명하나, 4구게를 폄에는 앞의 보시한 공덕보다 더함이 만 배나 되는구나.

【說誼】持說此經은 因甚勝前福德고 前則智眼이 未明며 癡心이 未除어니와 此則智以照愚야 愚不得住ㅣ니라

이 經 디녀 ^주071)

디녀：

지니어. 지니고. 디니-[持]+아/어.

닐오 ^주072)

닐오：

이름은. 설함은. 니-[謂 /說]+옴/움+/은.

므스글 因야 알 ^주073)

알：

앞에 있는. 앞의. 앒[前]+/의(특수처소격)+ㅅ.

福德에 더으뇨 ^주074)

더으뇨：

더하냐? 더한가? 더으-[加]+뇨(설명의문).

알 ^주075)

알：

앞에는. 앞에서는. 앒[前]+/의+ㄴ//은.

智慧ㅅ 누니 디 몯며 어린 ^주076)

어린：

어리석은. 어리-[愚]+ㄴ//은. 이 ‘어리-[愚]’이 ‘어리-[幼]’로 뜻이 전이되는 것은 근대국어에 들어서임. 어린 아[嬰兒]〈선조 소학4:16〉.

미 더디 ^주077)

더디：

덜지. 덜어버리지. 없애지. 덜-[除]+디.

몯얫거니와 ^주078)

몯얫거니와：

못하였거니와. 못-+야~아/어+잇+거+니+와.

이 ^주079)

이：

여기에는. 여기서는. 이것에는. 이+ㄴ/는.

智로 어류 ^주080)

어류：

어리석음을. 어리-[愚]+옴/움+/을.

비취여 ^주081)

비취여：

비치어. 비추어. 비취-[照]+아/어. 자동과 타동으로 쓰인 능격동사.

어류미 시러 잇디 몯니라

이 경을 지니고 설함은 무엇을 인하여 앞의 복덕보다 더한가? 앞에는 지혜의 눈이 밝지 못하며 어리석은 마음이 덜어지지(없어지지) 못했거니와 여기서는 지혜로 어리석음을 비추어 어리석음이 능히 있지(머무르지) 못한 것이다.

【說誼】且道爾後엔 如何오 利根 依經解義야 洞明此道淵源

금강경삼가해 권2:73ㄱ

니

 니라 그리  後엔 엇뎨오 ^주082)

엇뎨오：

어찌할 것인가? 어떠한가? 엇뎨+이/ㅣ(서술격조사)+고/오. ㄱ약화 표기.

카온 ^주083)

카온：

날카로운. 영리한. 캅-[利]+오/우+ㄴ//은. ㅂ불규칙활용.

根 經을 브터 ^주084)

브터：

붙어. 의지하여. 븥-[附/依]+아/어.

들 아라 이 道의 기픈 根源 훤히 ^주085)

훤히：

훤히. 시훤히. 훤히[洞].

기니 ^주086)

기니：

밝히니. 기-[明]++니.

또 일러라. 그리 한 후엔 어떠한가? 날카로운(영리한) 근기는 경을 의지하여 뜻을 알고 이 도리의 깊은 근원을 환히 밝히니,

【說誼】淵源을 旣已洞明면 曠劫無明이 當下灰리라 無明이 旣已灰면 目前境界何有ㅣ리오

기픈 根源 ^주087)

근원(根源)：

사물이 비롯되는 본바탕.

을 마 훤히 기면 오란 ^주088)

오란：

오랜. 형용사 ‘오라-[久]+ㄴ//은’(관형사형)이 부사로 굳은 것임.

劫 ^주089)

겁(劫)：

천지가 개벽한 때부터 다음 개벽할 때까지의 동안. 무한한 시간.

엣 無明 ^주090)

무명(無明)：

우리들의 존재 근저에 있는 무지(無知).

이 고대 ^주091)

고대：

고대. 곧. 즉시.

 ^주092)

：

재가 [灰](+이/ㅣ, zero주격).

외리라 無明이 마  외면  앏 境界 엇뎨 ^주093)

엇뎨：

어찌.

이시리오 ^주094)

이시리오：

있을 것인가? 이시-/잇-/시-[有]+리+고/오.

깊은 근원을 이미 훤히 밝히(었으)면 오랜 겁의 무명이 곧 재가 될 것이다. 무명이 이미 재가 되면 눈앞의 경계가 어찌 있겠는가?

【頌】重增七寶야 滿恒沙니 如棄甜瓜고 覓苦瓜ㅣ로다 豁悟眞空이 元不壞면 百千三昧總虛花ㅣ리라

七寶 다시곰 ^주095)

다시곰：

다시금. 거듭.

더어 ^주096)

더어：

더하여. 더으-[加]+아/어.

恒沙애 게 ^주097)

게：

가득하게. 가-[滿]+게. 어간의 말음 ‘’는 앞뒤가 무성자음일 때 생략됨.

니  ^주098)

：

단. -[甘]+ㄴ//은.

외 ^주099)

외：

오이를. 외[瓜]+/를.

리고 ^주100)

리고：

버리고. 리-[棄]+고/오.

 ^주101)

：

쓴. -[苦]+ㄴ//은.

외 어두미 ^주102)

어두미：

어둠과. 어둠이. 얻-[得]+옴/움+이/ㅣ.

도다 ^주103)

도다：

같구나. -+도+다/라.

眞空 ^주104)

진공(眞空)：

소승불교에서 설하는 열반을 가리킴. 대승불교에서는 유(有)가 아닌 묘유(妙有)에 대하여 공이 아닌 공(空)으로서 이를 궁극적인 가르침으로 삼음.

이 본 ^주105)

본：

본디. 본[元].

야디디 ^주106)

야디디：

헐어지지. 해어지지. 야디-[壞]+디.

아니  ^주107)

：

것을. 줄을. (의존명사)+ㄹ//를.

훤히 알면 百千 ^주108)

백천(百千)：

많은 수를 뜻함.

三昧 ^주109)

삼매(三昧)：

산스크리트어 samādhi의 음역. 삼마지(三摩地), 삼마제(三摩提). 마음이 조용히 통일되어 안락한 상태.

다 虛空앳 ^주110)

허공(虛空)앳：

허공의. 허공에 있는.

고지리라

7보를 다시금 더하여 항하사에 가득하게 하니, 단 오이를 버리고 쓴 오이를 얻음과 같구나. 진공이 본디 헐어지지 아니하는 것을 훤히 알면 백천의 삼매가 다 허공의 꽃일 것이다.

【說誼】甜瓜服來예 心自悅고 苦果服來예 氣未便니라 持經면 當受無生樂이어니와 布施면 終成有漏因리

금강경삼가해 권2:73ㄴ

라

 외 머고매 ^주111)

머고매：

먹음에. 먹으매. 먹으니까. 먹-[食]+옴/움+애.

미 제 ^주112)

제：

스스로가. ‘저[自]+이/ㅣ(주격) → :제(상성)’. ‘저[自]+/의(관형격) → 제(평성)’과 구별됨.

즐기고 ^주113)

즐기고：

즐기고. 기쁘고. 여기서는 본문의 ‘열(悅)’의 뜻으로 옮긴 것이므로 ‘기쁘고’가 낫겠음.

 果實 ^주114)

과실(果實)：

식용으로 할 수 있는 나무 열매. 여기서는 ‘고과(苦瓜)’의 옮김이므로 ‘쓴 오이’를 가리킴.

머고매 긔운이 ^주115)

긔운이：

기운이. 긔운(氣運).

便安티 ^주116)

편안(便安)티：

편안하지. 편안(便安)-+디.

몯니라 經을 디니면 반기 ^주117)

반기：

반드시. 마땅히.

無生樂 ^주118)

무생락(無生樂)：

무생의 즐거움. ‘무생’은 생멸(生滅)을 벗어난 절대의 진리.

 受려니와 ^주119)

수(受)려니와：

받으려니와.

布施면 내애 ^주120)

내애：

마침내. ‘:내(乃終)+애/에’로 이루어진바, 부사로 굳어진 것임.

漏 잇 因 ^주121)

누(漏) 잇 인(因)：

유루인(有漏因). 인연 또는 과(果)에 대해서 결과를 일으키는 친숙한 원인.

 일우리라

단 오이를 먹으매 마음이 스스로 즐기고(기쁘고), 쓴 과실을(오이를) 먹으매 기운이 편안치 못한 것이다. 경을 지니면 마땅히 무생의 즐거움을 받으려니와 보시하면 마침내 누가 있는 인[유루인(有漏因]을 이룰 것이다.

【說誼】布施 因甚終成有漏ㅣ며 持經은 因甚受樂無窮고 持經면 豁悟眞空려니와 布施면 空然住相이니라

布施 므스글 因야 내애 有漏 ^주122)

유루(有漏)：

우리들의 6근으로부터 새어 나온다는 것으로 ‘번뇌’를 이름.

 일우며 經 디뉴믄 ^주123)

디뉴믄：

지님은. 디니-[持]+옴/움+/은.

므스글 因야 樂 受호 ^주124)

수(受)호：

받음을. 수(受)-+옴/움+/을.

다오미 업스뇨 ^주125)

업스뇨：

없느냐? 없는가? 없-[無]+니/으니+고/오.

經 디니면 眞空 훤히 알려니와 ^주126)

알려니와：

알려니와. 깨달으려니와. 여기의 ‘알-’은 원문 ‘오(悟)’의 옮김이므로 ‘알-’보다는 ‘깨닫-’이 낫겠음.

布施면 쇽졀업시 相애 住니라 ^주127)

주(住)니라：

머무는 것이다.

보시는 무엇을 인하여 마침내 유루를 이루며, 경을 지님은 무엇을 인하여 낙을 받음을 다함이 없는가? 경을 지니면 진공을 훤히 알려니와(깨달으려니와) 보시하면 속절없이 상에 머무는 것이다.

【說誼】住相布施 生天福이니 猶如仰箭射虛空니라 豁悟眞空이 元不壞면 百千三昧惣虛花ㅣ리라

金剛般若波羅蜜經第二

相애 住혼 布施 하해 ^주128)

하해：

하늘에. 하[天]+애/에.

날 ^주129)

날：

태어날. 나갈. 나-[生/出]+ㄹ//을.

福이니 사 ^주130)

사：

화살을. 살[箭]+/을.

울워러 ^주131)

울워러：

우러러. 울월-[仰]+아/어.

虛空 소미 ^주132)

소미：

쏨과. 소-[射](+옴/움)+이/ㅣ. 본시는 어간모음 ‘ㅏ, ㅓ, ㅗ, ㅜ’ 다음에서 ‘-오/우-’는 드러나지 않고 어간모음의 성조가 바뀌는 것인데(:소미), 여기서는 그렇게 되지 않고 ‘·소미’로 됐음.

니라 ^주133)

니라：

같은 것이다.

眞空이 본 야디디 ^주134)

야디디：

무너지지. 부수어지지. 야디-[壞]+디.

아닌  훤히 알면 百千三昧 다 虛空앳 고지리라

상에 머문 보시는 하늘에 날 복이니, (마치) 화살을 우러러(허공을 향하여) 허공을 쏨과 같은 것이다. 진공이 본디 무너지지 아니하는 줄을 환히 깨달으면 백천 (가지)의 삼매가(보시 등이) 다 허공의 꽃이리라.

금강반야바라밀경 제이

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금강경삼가해 권2:73ㄱ
금강경삼가해 권2:73ㄴ

주석

주001): 보로：보배로. 보[寶]+로/로으로.

주002): 내애：나중에. ‘내(乃終)(명사)+애/에(처소격)’가 부사로 굳어져 씌었음.

주003): 감(感)：느끼어 깨달아 앎.

주004): 사오나오미오：사나움이고. 나쁨이고. 사오납-[劣]+옴/움+이/ㅣ(서술격)+고/오.

주005): 디뉴：지님은. 디니-[持]+옴/움+/은.

주006): 반기：반드시. 마땅히.

주007): 보리(菩提)：산스크리트어 bodhi의 음역. 부처님 정각(正覺)의 지(智). 깨달음의 지혜. 미혹(迷惑)으로부터 눈뜸.

주008): 승(勝)：승함. 수승함. 아주 뛰어남.

주009): 듀셕이라도：놋쇠라도. 듀셕[鍮]+이/ㅣ(서술격)+라+도. 여기 ‘-라’는 혹, ‘-아/어’(연결어미)가 서술격조사 뒤에서 ‘-라’로 변동된 것으로 볼 수도 있겠음.

주010): 밧고디：바꾸지. 밧고-[換]+디.

주011): 진(眞)이나：참이나. 진짜이나.

주012): 정(精) 금(金)：순금.

주013): 가비건댄：견주건댄. 견준다면. 가비-[比]+거+ㄴ댄.

주014): 이：이것이. 이[此](+이/ㅣ, zero주격).

주015): 거즛：거짓. 거즛[僞].

주016): 사오나온：사나운. 나쁜. 사오납-[劣](ㅂ불규칙)+오/우+ㄴ.

주017): 바래：바다에. 바[海]+애/에.

주018): 혜요미：셈이. 세는 것이. 혜-[量/算]+옴/움+이/ㅣ.

주019): 플：(힘을) 들일. (힘을) 없앨.

주020): 니니：뿐이니. (명사)+이/ㅣ(서술격)+니.

주021): 구구(區區)：변변하지 못함. 작고 용렬함.

주022): 홍진(紅塵)：햇빛에 비쳐서 벌겋게 일어나는 먼지. 번거롭고 속된 세상.

주023): 뇨：다님을. 니-[行]+옴/움+/을.

주024): 어느：어느것. 무엇. 어느. 무슨. 어찌. 이 ‘어느’는 대명사, 관형사, 부사로 두루 씌었음.

주025): 지븻：집의. 집에 있는.

주026): 뮈워：움직이게 하여. 뮈우-[使動]+아/어.

주027): 내요미：냄과. 냄이. 내-[出]+옴/움+이/ㅣ.

주028): 이운：시든. 이울-[枯]+ㄴ//은.

주029): 남：나무에. /나모[木]+/의(특수처소격).

주030): 나아：나야. (꽃이 피어) 나야. 나-[生]+아/어+.

주031): 각별(各別)：각기 다른. 별도의. ‘특별함’의 뜻을 나타내는 현대의 한자어는 ‘각별(恪別)’임.

주032): 이：이것이. 이[此](+이/ㅣ, zero주격).

주033): ：바람. [風].

주034): 믌겨를：물결. ‘믈[水]+ㅅ 결[波]’의 합성어. ‘풍파(風波)’는 여기서 ‘세상살이의 어려움이나 고통’의 뜻임.

주035): 누(漏)：빠져나감. 더러움. 번뇌의 다른 이름. ‘누(漏) 잇 인(因)’은 유루인(有漏因)의 풀이인바, 이는 ‘방황하는 생존을 사는 원인인 번뇌나 업(業)’의 뜻임.

주036): 인(因)：원인. 인연.

주037): 어느：어찌. ‘어느’는 대명사, 관형사, 부사로 두루 씌었음.

주038): 바：바로. 바[직]. 형용사 ‘바-[直]’의 어간이 영변화로 파생된 부사.

주039): 제：스스로의. 저[自]+ㅣ→ 제(평성, 관형격).

주040): 교미：밝힘이. 밝힘과. 기-+옴/움+이/ㅣ. ‘기-’는 ‘-[明]’의 사동사.

주041): 므스글：무엇을. 므슥/므스[何]+/을.

주042): 기료：밝히는가? 기-+리+고/오.

주043): 밠귀머리：발뒤꿈치. 밠귀머리[跟].

주044): 아래：아래가. 아래[下].

주045): 겨：밝히어야. 기-+아/어+.

주046): 각별(各別)히：별도로. 따로.

주047): 기：가득히. 기[滿]. +이(부사파생접미사). ‘’은 불규칙적 어근.

주048): 사：쌓은. 샇-[積]+/은.

주049): 삼천(三千)：3천대천세계의 준말.

주050): 과(果)：원인으로 말미암아 생기는 법.

주051): 아니도다마：아니하다마는. 아니-+도+다+마.

주052): 펴면：널리 펴면. 펴-[宣]+(/으)면.

주053): 알셔：앞에서. 앞에서보다. 앒[前]+/의+셔. 기원적으로는 앒+(특수처소부사격조사)+이시-/잇 /시-[有]+어.

주054): 더오미：더함이. 더으-[加]+옴/움+이/ㅣ.

주055): 만배(萬倍)：만 배가 되는.

주056): 진지(眞智)：진실한 지혜.

주057): 우(愚)：어리석음.

주058): 비취요미：비침이. 비춤이. 비취-[照]+옴/움+이/ㅣ. 이 동사는 소위 능격동사로 자동과 타동으로 두루 씌었음.

주059): 므：물러나듯이. 므-[退]+. ‘믄득 므 니’는 원문 ‘용퇴(勇退)’의 풀이로 ‘용감하게 물러나듯이 하니’.

주060): 엇뎨오：어찌할 것인가? 엇뎨+고/오(설명의문 조사).

주061): 상(象)：코끼리가. 코끼리의. 여기 ‘-’는 주어적 관형격임.

주062): 오：밟음은. -[踏]+옴/움+/은.

주063): 차：사무치게. 꿰뚫도록.

주064): 대천사계(大千沙界)：3천대천의 사바세계.

주065): 온：백. 온[百].

주066): 조가개：조각에. 조각으로. 조각[片]+애/에.

주067): 리도다：부수뜨리는구나. 리-[破]+도+다/라.

주068): 보시(布施)호매：보시함에. 보시하매.

주069): 펴매：(널리) 폄에. 펴매.

주070): 보시공(布施功)애：보시한 공덕보다. 여기 ‘-애’는 비교의 기능으로 쓰인 조사임.

주071): 디녀：지니어. 지니고. 디니-[持]+아/어.

주072): 닐오：이름은. 설함은. 니-[謂 /說]+옴/움+/은.

주073): 알：앞에 있는. 앞의. 앒[前]+/의(특수처소격)+ㅅ.

주074): 더으뇨：더하냐? 더한가? 더으-[加]+뇨(설명의문).

주075): 알：앞에는. 앞에서는. 앒[前]+/의+ㄴ//은.

주076): 어린：어리석은. 어리-[愚]+ㄴ//은. 이 ‘어리-[愚]’이 ‘어리-[幼]’로 뜻이 전이되는 것은 근대국어에 들어서임. 어린 아[嬰兒]〈선조 소학4:16〉.

주077): 더디：덜지. 덜어버리지. 없애지. 덜-[除]+디.

주078): 몯얫거니와：못하였거니와. 못-+야~아/어+잇+거+니+와.

주079): 이：여기에는. 여기서는. 이것에는. 이+ㄴ/는.

주080): 어류：어리석음을. 어리-[愚]+옴/움+/을.

주081): 비취여：비치어. 비추어. 비취-[照]+아/어. 자동과 타동으로 쓰인 능격동사.

주082): 엇뎨오：어찌할 것인가? 어떠한가? 엇뎨+이/ㅣ(서술격조사)+고/오. ㄱ약화 표기.

주083): 카온：날카로운. 영리한. 캅-[利]+오/우+ㄴ//은. ㅂ불규칙활용.

주084): 브터：붙어. 의지하여. 븥-[附/依]+아/어.

주085): 훤히：훤히. 시훤히. 훤히[洞].

주086): 기니：밝히니. 기-[明]++니.

주087): 근원(根源)：사물이 비롯되는 본바탕.

주088): 오란：오랜. 형용사 ‘오라-[久]+ㄴ//은’(관형사형)이 부사로 굳은 것임.

주089): 겁(劫)：천지가 개벽한 때부터 다음 개벽할 때까지의 동안. 무한한 시간.

주090): 무명(無明)：우리들의 존재 근저에 있는 무지(無知).

주091): 고대：고대. 곧. 즉시.

주092): ：재가 [灰](+이/ㅣ, zero주격).

주093): 엇뎨：어찌.

주094): 이시리오：있을 것인가? 이시-/잇-/시-[有]+리+고/오.

주095): 다시곰：다시금. 거듭.

주096): 더어：더하여. 더으-[加]+아/어.

주097): 게：가득하게. 가-[滿]+게. 어간의 말음 ‘’는 앞뒤가 무성자음일 때 생략됨.

주098): ：단. -[甘]+ㄴ//은.

주099): 외：오이를. 외[瓜]+/를.

주100): 리고：버리고. 리-[棄]+고/오.

주101): ：쓴. -[苦]+ㄴ//은.

주102): 어두미：어둠과. 어둠이. 얻-[得]+옴/움+이/ㅣ.

주103): 도다：같구나. -+도+다/라.

주104): 진공(眞空)：소승불교에서 설하는 열반을 가리킴. 대승불교에서는 유(有)가 아닌 묘유(妙有)에 대하여 공이 아닌 공(空)으로서 이를 궁극적인 가르침으로 삼음.

주105): 본：본디. 본[元].

주106): 야디디：헐어지지. 해어지지. 야디-[壞]+디.

주107): ：것을. 줄을. (의존명사)+ㄹ//를.

주108): 백천(百千)：많은 수를 뜻함.

주109): 삼매(三昧)：산스크리트어 samādhi의 음역. 삼마지(三摩地), 삼마제(三摩提). 마음이 조용히 통일되어 안락한 상태.

주110): 허공(虛空)앳：허공의. 허공에 있는.

주111): 머고매：먹음에. 먹으매. 먹으니까. 먹-[食]+옴/움+애.

주112): 제：스스로가. ‘저[自]+이/ㅣ(주격) → :제(상성)’. ‘저[自]+/의(관형격) → 제(평성)’과 구별됨.

주113): 즐기고：즐기고. 기쁘고. 여기서는 본문의 ‘열(悅)’의 뜻으로 옮긴 것이므로 ‘기쁘고’가 낫겠음.

주114): 과실(果實)：식용으로 할 수 있는 나무 열매. 여기서는 ‘고과(苦瓜)’의 옮김이므로 ‘쓴 오이’를 가리킴.

주115): 긔운이：기운이. 긔운(氣運).

주116): 편안(便安)티：편안하지. 편안(便安)-+디.

주117): 반기：반드시. 마땅히.

주118): 무생락(無生樂)：무생의 즐거움. ‘무생’은 생멸(生滅)을 벗어난 절대의 진리.

주119): 수(受)려니와：받으려니와.

주120): 내애：마침내. ‘:내(乃終)+애/에’로 이루어진바, 부사로 굳어진 것임.

주121): 누(漏) 잇 인(因)：유루인(有漏因). 인연 또는 과(果)에 대해서 결과를 일으키는 친숙한 원인.

주122): 유루(有漏)：우리들의 6근으로부터 새어 나온다는 것으로 ‘번뇌’를 이름.

주123): 디뉴믄：지님은. 디니-[持]+옴/움+/은.

주124): 수(受)호：받음을. 수(受)-+옴/움+/을.

주125): 업스뇨：없느냐? 없는가? 없-[無]+니/으니+고/오.

주126): 알려니와：알려니와. 깨달으려니와. 여기의 ‘알-’은 원문 ‘오(悟)’의 옮김이므로 ‘알-’보다는 ‘깨닫-’이 낫겠음.

주127): 주(住)니라：머무는 것이다.

주128): 하해：하늘에. 하[天]+애/에.

주129): 날：태어날. 나갈. 나-[生/出]+ㄹ//을.

주130): 사：화살을. 살[箭]+/을.

주131): 울워러：우러러. 울월-[仰]+아/어.

주132): 소미：쏨과. 소-[射](+옴/움)+이/ㅣ. 본시는 어간모음 ‘ㅏ, ㅓ, ㅗ, ㅜ’ 다음에서 ‘-오/우-’는 드러나지 않고 어간모음의 성조가 바뀌는 것인데(:소미), 여기서는 그렇게 되지 않고 ‘·소미’로 됐음.

주133): 니라：같은 것이다.

주134): 야디디：무너지지. 부수어지지. 야디-[壞]+디.

세종한글고전

역주 금강경삼가해 제2

무위복승분 2

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