세종한글고전

묘행무주분 3

【경】須菩提야 菩薩 但應如所敎住ㅣ니라

【冶父】可知禮也ㅣ니라

禮 아로미 ^주001)

아로미：

앎이. 아는 것이. 알-[知]+옴/움+이/ㅣ.

올니라 ^주002)

올니라：

옳은 것이다. 옳-[可]+니/으니+라.

예의를 아는 것이 옳은 것이다.

【說誼】無住者 萬行之大本也ㅣ오 萬行者 無住之大用也ㅣ라

住 업소 萬行 ^주003)

만행(萬行)：

모든 선한 행위. 모든 수행.

앳 큰 根本이오 萬行 住 업소 ^주004)

업소：

없음의. 없-[無]+옴/움+.

큰 用 ^주005)

용(用)：

작용.

이

금강경삼가해 권2:17ㄴ

라

머무름이 없음은 만행의 큰 근본이고, 만행은 머무름 없음의 큰 작용이다.

【說誼】慈尊이 敎以無住로 爲住시니 大本이 已明고 而大用 亦不可不知也ㅣ로다

慈尊 ^주006)

자존(慈尊)：

대자대비하신 세존. 부처님.

이 住 업소로 住 사모 ^주007)

사모：

삼음을. 삼-+옴/움+/을.

치시니 ^주008)

치시니：

가르치시니. 가리키시니. 치-[敎/指]+시+니.

큰 根本이 마 고 ^주009)

고：

밝고. 밝히고.

큰 用  아디 몯호미 올티 몯도다 ^주010)

몯도다：

못하구나. 몯-[不]+도+다. ‘’는 무성자음 사이에서 생략됨.

자존이 머무름 없음으로 머무름 삼음을 가르치시니, 큰 근본은 이미 밝혔고 큰 작용을 또 알지 못함은 옳지 못하구나.

【說誼】禮也者 人間世之大用也ㅣ며 存亡之所繫며 禍福之所由興也ㅣ니

禮라 혼 거슨 ^주011)

혼 거슨：

한 것은. -[爲]+오/우+ㄴ.

人間世옛 키 ^주012)

키：

크게. 형용사 ‘크-[大]+이/ㅣ(부사 형성 접미사)’로 파생됨.

 거시며 이시며 업소 ^주013)

이시며 업소：

있으며 없음에. 생사에.

옛논 ^주014)

옛논：

매어 있는. 매인. -[結]+앳/엣/옛++오/우+ㄴ.

배며 ^주015)

배며：

바이며. 것이며. 바[所]+이/ㅣ+며.

禍福 ^주016)

화복(禍福)：

재화(災禍)와 복록(福祿).

 브터 ^주017)

브터：

붙어. 의지하여. 근거로 하여.

니논 ^주018)

니논：

일어나는. 닐-[起]++오/우+ㄴ.

배니

예의라 하는 것은 인간 세상에서 크게 쓰이는 것이며, 있고 없음에(생사에) 매어 있는 것이며, 화복이 의지하여 일어나는 것이니,

【說誼】人이 知禮면 則進退可觀이며 擧措ㅣ 得宜야 無施不可ㅣ어니와

사미 禮 알면 곧 나며 믈로미 ^주019)

나며 믈로미：

나아가고 물러남이.

보왐직며 ^주020)

보왐직며：

봄 직하며. 보왐직-[可觀]+며.

들며 두며 호미 ^주021)

들며 두며 호미：

들고 두며 하는 것이. 들고 놓으며 하는 것이.

맛호 ^주022)

맛호：

마땅함을. 맛당-[宜].

得야 施호미 可티 아니호미 업스려니와

사람이 예의를 알면 곧 나아가고 물러남이 봄 직하며, 들고 두며(놓으며) 하는 것이 마땅함을 얻어 보시함이 옳지 않음이 없으려니와,

【說誼】苟不知禮면 則雖曰無事於心야도 動輒違規면 豈有進退升降之可觀乎ㅣ리오 由是로 禮也者 可知而不可不知也ㅣ니라

다가 ^주023)

다가：

만약. 만일.

禮 아디 몯면 곧 비록 닐오 매 일 업

금강경삼가해 권2:18ㄱ

다 야도 뮌다마다 ^주024)

뮌다마다：

움직이자마자. 뮈-[動]+ㄴ다마다(-+다+말/마+다’에서 변한 것으로 보임.)

法에 어긔면 ^주025)

어긔면：

어기면. 어긔-[違]+면.

엇뎨 나며 므르며 ^주026)

나며 므르며：

나아가고 물러나며. 나-[進]+며 므르-[退]+며.

오며 료미 ^주027)

오며 료미：

오르고 내림이. 오-[升]+며 리-[降]+옴/움+이/ㅣ.

보왐직호미 ^주028)

보왐직호미：

봄 직함이. 보왐직-[可觀]+옴/움+이/ㅣ. 보-+암직 → 보암직/보왐직. 순행동화 현상으로서 반모음 w가 개입된 것.

이시리오 ^주029)

이시리오：

있겠는가? 이시-[有]+리+고/오.

이런 젼로 禮라 혼 거슨 ^주030)

혼 거슨：

한 것은. 하는 것은. -+오/우+ㄴ.

아로미 올코 아디 몯호미 올티 아니니라

만약 예를 알지 못하면 곧 비록 이르되, 마음에 일이 없다 하여도 움직이자마자 법에 어기면 어찌 나아가고 물러나며 오르고 내림이 봄 직함이 있겠는가? 이런 까닭으로 예라 하는 것은 앎이 옳고 알지 못함이 옳지 아니한 것이다.

【頌】虛空境界 豈思量이리오 大道ㅣ 淸幽야 理更長도다 但得五湖風月이 在면 春來예 依舊百花香리라

虛空境界 엇뎨 思量리오 ^주031)

사량(思量)리오：

생각하여 헤아리겠는가?

큰 道理 며 기퍼 ^주032)

며 기퍼：

맑고 깊어.

理  기도다 ^주033)

기도다：

길구나.

오직 五湖風月 ^주034)

풍월(風月)：

청풍(淸風)과 명월(明月). 아름다운 자연.

이쇼 ^주035)

이쇼：

있음을. 이시-/잇-+옴/움+/을.

得면 봄 오매 녜 브터 ^주036)

녜 브터：

예를 의지하여.

온 가짓 고지 옷곳리라 ^주037)

옷곳리라：

향기로우리라.

【湖 므리니 다 가로 ^주038)

가로：
갈래로. 가/가[支].

흐 五湖ㅣ라 니라】

허공의 경계는 어찌 헤아리겠는가? 큰 도리가 맑고 깊어 (그) 이치가 또 길구나. 다만 오호에 풍월이 있음을 얻으면 봄이 옴에 예를 의지하여 온갖 꽃이 향기로우리라【‘호’는 물이니, 다섯 갈래로 흐르므로 오호라고 한 것이다.】.

【說誼】無住로 爲住니 廓然如空이로다 雖然如是나 大道 不屬有住無住니

住 ^주039)

주(住)：

머무름. 멈춤. 정주(定住)함. 존재함.

업소로 ^주040)

업소로：

없음으로. 없-[無]+옴/움+로/으로.

住 사니 훤야 虛空 도다 비록 이 나 큰 道理 住 이시며 住 업소매 븓디 ^주041)

븓디：

붙지. 의지하지. 속하니. 븥-/븓-[附/依/屬].

아니니

머무름 없음으로 머무름을 삼으니, 훤하여 허공과 같구나. 비록 이와 같으나 큰 도리는 머무름이 있고, 머무름 없음에 속하지 아니하니,

【說誼】方之海印이오 越彼太虛니라 太虛中에 不妨有五湖風月며 無

금강경삼가해 권2:18ㄴ

住中에 亦不妨繁興大用니

海印 ^주042)

해인(海印)：

우주의 일체를 깨달아 아는 부처님의 지혜.

에 가비고 ^주043)

가비고：

견주고. 가비-[譬].

뎌 大虛 ^주044)

태허(大虛)：

궁극의 경지.

에 너므니라 ^주045)

너므니라：

넘는 것이다.

大虛ㅅ 가온 ^주046)

가온：

가운데.

五湖風月 이쇼미 막디 아니며 住 업슨 가온 큰 用 어즈러이 ^주047)

어즈러이：

어지러이.

니르와도미 ^주048)

니르와도미：

일으킴이. 니르왇-[起]+옴/움+이/ㅣ.

 막디 아니니【閻浮 ^주049)

염부(閻浮)：
염부제(閻浮提). 현실의 인간세계.

萬像 ^주050)

만상(萬像)：
형상 있는 온갖 물건. 삼라만상.

이 다 海中에 現 시() ^주051)

현(現) 시()：
나타나는 것이므로. 여기 ‘시’는 ‘’의 잘못으로 봄.

일후믈 海印이라 니 海印 萬像이 나타나니 用이 조 ^주052)

조：
좇으므로. 따르므로. 좇-[從]+ㄹ.

大道애 가비고 大虛 虛空니라 用이 업슬 大道애 몯 가비니라】

해인에 견주고 저 태허에 넘는 것이다. 태허 가운데 오호 풍월 있음을 막지(방해하지) 아니하며 머무름 없는 가운데 큰 작용을 어지러이 일으킴이 또 막히지 아니하니,【염부 삼라만상이 다 해중에 나타나는 것이므로 이름을 해인이라 하니, 해인은 삼라만상이 나타나니 작용이 따르므로 대도에 견주고, 태허는 허공뿐이라 작용이 없으므로 대도에 견주지 못하는 것이다.】

【說誼】古人이 道호 莫把無心야 云是道ㅣ라 라 無心이 猶隔一重關이라 니 無心이 正是無住之義니

녯 사미 닐오  업소 자바 이 道理라 니디 말라  업소미 오히려   ^주053)

：

벌의. 겹의. [重]+ㅅ.

關 ^주054)

관(關)：

관문. 경계에 세운 문.

이 隔다 ^주055)

격(隔)다：

사이하다. 막혀 있다. 隔-+다. ‘’는 앞뒤의 무성음 사이에서 생략됨.

니  업소미 正히 이 住 업슨 디니

옛 사람이 이르되, “마음 없음[無心]을 잡아 이것이 도리라 이르지 말라. 마음 없음[無心]이 오히려 한 겹의 관문이 사이하여(막혀) 있다.” 하니, 마음 없음[無心]이 바로 이 머무름 없다는 뜻이니,

【說誼】要向無住中야 繁興大用야 圓具萬德야 方與大道로 相應去在리라

모로매 ^주056)

모로매：

모름지기.

住 업슨 가온 向야 큰 用 어즈러이 ^주057)

어즈러이：

어지러이. 어지럽게. 여기서는 원문을 참고하여 ‘번성하게’로 풀이함.

니와다 ^주058)

니와다：

일으켜. 니왇-[起]+아/어.

萬德 ^주059)

만덕(萬德)：

부처님의 온갖 덕행.

이 두려이 ^주060)

두려이：

두렷이. 온전히.

자 ^주061)

자：

갖추어져야. 구비되어 있어야. -[具]+아/어+.

비르서 큰 道와로 서르

금강경삼가해 권2:19ㄱ

應리라

모름지기 머무름 없는 가운데를 향하여 큰 작용을 번성하게 일으켜 만덕이 온전히 갖추어져야 비로소 큰 도와 서로 응[相應]할 것이다.

【說誼】到這裏야 見聞覺知ㅣ 依前受用家風이며 色香味觸이 元是遊戱之場이니라

이 ^주062)

이：

여기에.

다란 ^주063)

다란：

다다라서는. 다라-[到]+ㄴ.

見과 聞과 覺知왜 아브터 ^주064)

아브터：

예로부터. 예전부터. 아[前日].

바다 논 家風이며 色 ^주065)

색(色)：

눈으로 볼 수 있는 물질적 존재.

과 香 ^주066)

향(香)：

후각(嗅覺)의 대상.

과 味 ^주067)

미(味)：

맛. 미각.

와 觸 ^주068)

촉(觸)：

감촉. 신체에 의한 접촉.

괘 본 이 노니논 ^주069)

노니논：

노니는. 노니-[逍]++오/우+ㄴ.

바이니라 ^주070)

바이니라：

밑바탕. 본질. 마당. 본바닥. 바+이/ㅣ+니+라.

여기에 다다라서는 보고 듣고 깨달아 아는 것이 예로부터 받아쓰는 가풍이며, 색과 향과 미와 촉이 본디 이것이 노니는 마당(수행하는 도량)인 것이다.

【宗鏡】住相布施 猶日月之有窮고 不著六塵 若虛空之無際니 自他ㅣ 俱利야 福德이 難量이니 豁然運用이 靈通며 廓爾縱橫이 自在도다

相애 住야 布施호 日月이 다옴 ^주071)

다옴：

다함. 다-[盡]+옴/움.

이쇼미 고 ^주072)

이쇼미 고：

있음이 같고. 있음과 같고. ‘-/-[同]’ 는 주격 ‘-이/ㅣ’를 지배했음.

六塵 ^주073)

육진(六塵)：

육경(六境)과 같음. 6종의 대상, 색(色, 형상과 빛), 성(聲, 귀에 들리는 것), 향(香, 후각의 대상), 미(味, 미각. 맛), 촉(觸, 신체에 의한 접촉), 법(法, 의식에 의한 사고의 대상)임.

에 著디 아니호 虛空 ^주074)

허공(虛空)：

허공의. 허공이. 여기서 ‘-’는 주어적 관형격.

 업소미 ^주075)

업소미：

가없음이. 가없음과. 없-[無邊].

니 ^주076)

니：

같으니.

저와 괘 ^주077)

저와 괘：

자기와 남이.

다 利야 ^주078)

이(利)야：

이롭게 되어.

福과 德괘 量호미 ^주079)

양(量)호미：

헤아림이. 量-+옴/움+이/ㅣ.

어려우니 훤히 뮈워 ^주080)

뮈워：

움직이게 하여. ‘뮈우-’는 ‘뮈-[動]’의 사동사.

미 靈히 며 ^주081)

며：

사무치며. 투철하며. 통하며. -/-[動].

훤히 기리와 ^주082)

기리와：

길이와. ‘길-’에서 파생된 명사는 일반적으로 ‘기릐(길-+의)’로 나타나는데(아래 20ㄱ 참조), 여기서는 ‘기리’가 쓰임.

너븨왜 ^주083)

너븨왜：

넓이가. 넙-[廣]+/의→너븨.

自在도다

상에 머물러 보시함은 해와 달이 다함이(끝이) 있음과 같고, 6진에 집착하지 아니함은 허공이 가없음과 같으니, 자기와 남이 다 이롭게 되어 복과 덕이 헤아림이 어려우니, 훤히 움직이게 하여 씀이 신령스럽게 통하며 훤히 길이와 넓이가 자유자재하구나.

【宗鏡】且道還有住著處麽아 妙體 本來無處所니 通身何更有蹤由ㅣ리오

 니라 ^주084)

니라：

일러라. 일러 보아라.

도혀 ^주085)

도혀：

도리어.

住著 고디 잇
금강경삼가해 권2:19ㄴ
녀 ^주086)

잇녀：

있는냐? 있는가?

妙體 ^주087)

묘체(妙體)：

사물의 진정한 실체.

 本來處所 ^주088)

처소(處所)：

거처하는 곳.

ㅣ 업스니 오 ^주089)

오：

온전한. 이는 현대어 관형사 ‘온’의 소급형으로 봄. 오-[全]+ㄴ//은.

모미 엇뎨  자최 ^주090)

자최：

자취. 자취가.

이시리오

또 일러 보아라. 도리어 머무름에 집착할 것이 있는가? 묘체는 본래 처소가 없으니, 온몸이 어찌 또 자취가 있겠는가?

【說誼】住相布施 徒眩人之耳目야 違於無住大道 但感有漏之報야 失於無邊大利호미 猶彼日月이 但能代明고 而不能通乎晝夜 니라

相애 住야 布施호 갓 사 귀 누늘 어즐케 ^주091)

어즐케：

어질어질하게. 황홀하게. 어즐-[眩]+게.

야 住 업슨 큰 道애 어긜 ^주092)

어긜：

어기므로. 어긔-[違]+ㄹ.

오직 漏 잇 ^주093)

누(漏) 잇：

번뇌가 있는.

報 ^주094)

보(報)：

과보(果報). 인과(因果) 응보(應報).

 感야  업슨 ^주095)

업슨：

가없는.

큰 利 일호미 ^주096)

일호미：

잃음이. 잃-[失]+옴/움+이/ㅣ.

뎌 日月이 오직 能히 서르 고 能히 낫바매 ^주097)

낫바매：

낮과 밤에.

디 몯 니라 ^주098)

몯 니라：

못하듯이 하는 것이다.

상에 머물러 보시함은 한갓 사람의 귀와 눈을 황홀하게 하여 머무름 없은 큰 도에 어기므로 오직 번뇌가 있는 과보를 감응하여 가없는 큰 이로움을 잃음이 저 해와 달이 오직 능히 서로(교대로) 밝고 능히 낮밤에 통하지 못하듯이 하는 것이다(통하지 못하는 것과 같은 것이다).

【說誼】無住行施 身心이 澹寂야 內外一如 契乎無住大道야 終獲無邊大利호미 如彼大虛ㅣ 廓然無際니

住 업시 布施行호 몸과 괘 가 괴외야 ^주099)

가 괴외야：

맑고 고요하여.

안팟기  가질 ^주100)

가질：

한가지이므로. 같으므로.

住 업슨 큰 道애 마자 내애 ^주101)

내애：

나중에. 마침내.

업슨 ^주102)

업슨：

가없는. 그지없는.

큰 利 어두미 ^주103)

어두미：

얻음이. 얻-[得]+옴/움+이/ㅣ.

뎌 큰 虛空이 훤히 업 ^주104)

업：

가없듯이.

니

머무름 없이 보시를 행함[無住相布施]은 몸과 마음이 맑고 고요하여 안팎이 한가지이므로 머무름 없는 큰 도에 맞아[契合] 나중에(마침내) 그지없는 큰 이익을 얻음이 저 큰 허공이 훤히 가없듯 하니,

【說誼】以之處己고 推以及人면 其爲福德이 實爲難

금강경삼가해 권2:20ㄱ

量이리니 福德難量으란 且置어니와

일로  모매 ^주105)

모매：

몸에. 자기에게.

가지고 미러  ^주106)

미러 ：

밀어 그로써. 미루어 그로써. 밀-[推]+아/어.

게 ^주107)

게：

남에게.

미츠면 ^주108)

미츠면：

미치면. 및-[及]+으면.

그 福과 德괘 實로 量호미 ^주109)

양(量)호미：

헤아림이. 언해문에서는 이 글자 앞에 ‘난(難)’ 자가 들어갔으나, 이는 언해자의 잘못으로 보임.

어려우리니 福과 德과 難量호미 어려우란 ^주110)

어려우란：

어려움일랑. 어려움은. 어렵-[難]+옴/움+란.

아직 둘디어니와 ^주111)

둘디어니와：

둘지어니와. 둘 것이거니와.

이로써 자기에게 가지고 미루어 그로써 남에게 미치면, 그 복과 덕이 실로 헤아림이 어려울 것이니, 복과 덕과 헤아림이 어려움일랑 아직 (그만)둘 것이거니와,

【說誼】怎生是無住底道理오 豁然運用이 靈通며 廓尒縱橫이 自在로다 且道還有住著處麽아 妙體 無處所야 通身히 沒蹤由도다

어늬 ^주112)

어늬：

어느 것이. 어느+이/ㅣ. ‘어느’는 대명사, 관형사, 부사로 두루 씌었음.

이 住 업슨 道理오 ^주113)

도리(道理)오：

도리인가? 道理+(이/ㅣ)+고/오.

훤히 뮈워 미 靈히 며 훤히 기릐와 너븨왜 ^주114)

기릐와 너븨왜：

길이와 넓이가. 길-[長]+/의(접미사)→기릐(명사). 넙-[廣]+/의→너븨(명사)+과/와+이/ㅣ.

自在도다  니라 도혀 住著 ^주115)

주착(住著)：

머무름에 집착할.

고디 이시려 ^주116)

이시려：

있겠는가. 이시-/잇-[有]+리아/려(판정의문).

妙體 處所ㅣ 업서 오 모미 자최 브투미 업도다

어느 것이 머무름 없는 도리인가? 훤히 움직여 씀이 신령스럽게 통하며 훤히 길이와 넓이가 자유자재하구나. 또 일러 보아라. 도리어 머무름에 집착할 곳이 있겠는가? 묘체는 처소가 없어 온 몸이 자취 붙음이(종적이) 없구나.

【頌】運力檀度ㅣ 契眞常면 福等虛空야 不可量이리라 無影樹頭에 花爛熳니 從他採獻法中王호리라

히  布施로 濟度호미 眞常 ^주117)

진상(眞常)：

열반의 경지.

애 마면 福이 虛空 야 어루 量티 몯리라 그르메 ^주118)

그르메：

그림자. 그르메[影].

업슨 즘겟 ^주119)

즘겟：

큰 나무의.

머리예 ^주120)

머리예：

머리에. 끝에.

고지 너르드르니 ^주121)

너르드르니：

난만하니. 너르듣-[爛漫](ㄷ불규칙)+니.

뎌 ^주122)

뎌：

저것을.

조차 야 ^주123)

야：

캐어. (꽃을) 따서.

法中王 ^주124)

법중왕(法中王)：

법 가운데의 왕. 부처님.

 받오리라 ^주125)

받오리라：

받자올 것이다. 받-[獻](ㅂ불규칙)+리/으리+라.

힘을 써서 보시로 제도함이 진상에 맞으면 복이 허공과 같아서 능히 헤아리지 못할 것이다. 그림자 없는 큰 나무의 머리에(끝에) 꽃이 난만하니 저것을 따라 캐어(뜯어) 법중왕께 받자올 것이다.

【說誼】

금강경삼가해 권2:20ㄴ

無住行施 施契性空니 性空이 無邊 福亦無際니라

住 업시 布施行호 施호미 性空 ^주126)

성공(性空)：

본성으로서는 허무한 것.

애 마니 ^주127)

마니：

맞으니. 계합(契合)하니.

性空이 업슬 福이  업스니라

머무름 없이 보시를 행함은 보시함이 성공에 맞으니, 성공이 가없으므로 복이 또한 가없을 것이다.

【說誼】因無住야 而萬行이 俱沈야 果ㅣ 闕圓常면 則無住之於行果애 固有妨矣어니와

住 업소 因야 萬行이 다 마 ^주128)

마：

잠기어. -[沈]+아/어.

果 ^주129)

과(果)：

과보.

ㅣ 圓常이 闕면 ^주130)

궐(闕)면：

모든 일에 참여하지 않고 빠지다.

곧 住 업소미 行果 ^주131)

행과(行果)：

수행의 과보.

애 眞實로 마고미 ^주132)

마고미：

막음이. 막힘이.

잇거니와【行 學人 ^주133)

학인(學人)：
수행하는 이의. 수행하는 이가. ‘-’는 주어적 관형격.

行 시오 ^주134)

 시오：
할 것이고. 하는 것이고. -+ㄹ//을(부정시제) +이/ㅣ+고/오.

果 行야 證得 ^주135)

증득(證得)：
완성하는 것. 깨닫는 것.

혼 果ㅣ라】

머무름 없음을 인하여 만행이 다 잠기어 과보가 원상이 궐하면 곧 머무름 없음이 행과에 진실로 막힘이(방해가) 있거니와(되거니와),【‘행’은 학인이 수행하는 것이고, ‘과’는 수행하여 증득한 과보이다.】

【說誼】因無住야 而萬行이 爰起야 得福이 無邊면 則無住之於行果애 大有益焉야 而固無妨矣리라

住 업소 因야 萬行이 이 니러 ^주136)

니러：

일어. 이러나. 닐-[起]+아/어.

福 어두미 업스면 곧 住 업소미 行果 ^주137)

행과(行果)：

수행의 효과.

애 키 ^주138)

키：

크게. 이는 형용사 ‘크-[大]+이’의 파생 부사임.

有益야 眞實로 마고미 ^주139)

마고미：

막음이. 막힘이. 막-[防]+옴/움+이/ㅣ.

업스리라

머무름 없음을 인하여 만행이 여기에 일어 복 얻음이 가없으면 곧 머무름 없음이 행한 과보에 크게 유익하여 진실로 막힘이(방해가) 없을 것이다.

【說誼】旣無妨矣면 則行行이 無著며 福亦不受호미 固其宜矣로다

마 마고미 업스면 곧 行 마다

금강경삼가해 권2:21ㄱ

著 ^주140)

착(著)：

집착.

이 업스며 福도  받디 아니호미 眞實로 맛도다 ^주141)

맛도다：

마땅하도다. 마땅하구나. 맛-[宜].

이미 막힘이 없으면 곧 (하는) 행마다 집착이 없으며 복도 또한 받지 아니하는 것이 진실로 마땅하구나.

【說誼】爲甚如此오 有樹ㅣ 元無影야 生長劫外春니 靈根이 密密蟠沙界호 寒枝無影야 鳥不拪 ^주142)

조불선(鳥不拪)：

언해 원문에서 ‘拪’은 ‘遷(옮길 천)’과 동자(同字)임. 여기서는 ‘栖(깃 서, 둥지 서)’의 오자로 봄.

ㅣ로다 莫謂栽培何有鄕라

므스글 ^주143)

므스글：

무엇을. 므슥[何]+/을.

爲야 이 뇨 즘게 ^주144)

즘게：

큰 나무.

본 그르메 업서 劫 ^주145)

겁(劫)：

무한한 시간.

밧긧 보 나아 기니 ^주146)

기니：

자라니. 기니. ‘길-[長]는 동사, 형용사로 같이 씌었음.

靈 불휘 기 ^주147)

기：

빽빽이.

沙界 ^주148)

사계(沙界)：

항하사(恒河沙)와 같이 많은 세계.

예 서료 ^주149)

서료：

서리되. 서렸으되. 서리-[蟠]+오/우.

 가지 그르메 업서 새 깃깃디 ^주150)

깃깃디：

깃들이지. 깃깃-[棲]+디.

아니놋다 何有ㅅ 올 ^주151)

올：

고을에. 옳[鄕]+/의(특수처소격).

시므다 ^주152)

시므다：

심었다. 심었다고. 시므-[植].

니디 말라【何有鄕 아라타 ^주153)

아라타：
아무렇다.

몯홀 고디니 無住 니니라】

무엇을 위하여 이와 같은 것인가? 큰 나무가 본디 그림자가 없어 겁 밖의 봄(시간을 초월함)에 나서 자라니, 신령한 뿌리가 빽빽이 사바세계에 서렸으되, 찬 가지는 그림자가 없어 새가 깃들이지 아니하는구나. 하유의 고을(이상향)에 심었다고 이르지 말라.【하유향은 아무렇다고 (무어라고 말하지) 못할 곳이니, 무주를 이르는 것이다.】

【說誼】劫外春風에 花爛漫도다 花爛漫니 從他採獻法中王호리라

劫 밧긧 매 고지 너르듣도다 고지 너르드르니 ^주154)

너르드르니：

난만하니. 낭자하니. 너르듣-[爛漫]+니/으니.

뎌 ^주155)

뎌：

저를. 저것을. 뎌[彼].

조차 야 ^주156)

야：

캐어. 꺾어. -[採]+아/어.

法中王 받오리라 ^주157)

받오리라：

받자오리라. 바치리라. 받-[獻]+리/으리+라.

겁 밖의 봄바람에 꽃이 난만하구나. 꽃이 난만하니 저것을 따라 캐어(꺾어) 법중왕께 바치리라.

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금강경삼가해 권2:17ㄱ
금강경삼가해 권2:17ㄴ
금강경삼가해 권2:18ㄱ
금강경삼가해 권2:18ㄴ
금강경삼가해 권2:19ㄱ
금강경삼가해 권2:19ㄴ
금강경삼가해 권2:20ㄱ
금강경삼가해 권2:20ㄴ
금강경삼가해 권2:21ㄱ

주석

주001): 아로미：앎이. 아는 것이. 알-[知]+옴/움+이/ㅣ.

주002): 올니라：옳은 것이다. 옳-[可]+니/으니+라.

주003): 만행(萬行)：모든 선한 행위. 모든 수행.

주004): 업소：없음의. 없-[無]+옴/움+.

주005): 용(用)：작용.

주006): 자존(慈尊)：대자대비하신 세존. 부처님.

주007): 사모：삼음을. 삼-+옴/움+/을.

주008): 치시니：가르치시니. 가리키시니. 치-[敎/指]+시+니.

주009): 고：밝고. 밝히고.

주010): 몯도다：못하구나. 몯-[不]+도+다. ‘’는 무성자음 사이에서 생략됨.

주011): 혼 거슨：한 것은. -[爲]+오/우+ㄴ.

주012): 키：크게. 형용사 ‘크-[大]+이/ㅣ(부사 형성 접미사)’로 파생됨.

주013): 이시며 업소：있으며 없음에. 생사에.

주014): 옛논：매어 있는. 매인. -[結]+앳/엣/옛++오/우+ㄴ.

주015): 배며：바이며. 것이며. 바[所]+이/ㅣ+며.

주016): 화복(禍福)：재화(災禍)와 복록(福祿).

주017): 브터：붙어. 의지하여. 근거로 하여.

주018): 니논：일어나는. 닐-[起]++오/우+ㄴ.

주019): 나며 믈로미：나아가고 물러남이.

주020): 보왐직며：봄 직하며. 보왐직-[可觀]+며.

주021): 들며 두며 호미：들고 두며 하는 것이. 들고 놓으며 하는 것이.

주022): 맛호：마땅함을. 맛당-[宜].

주023): 다가：만약. 만일.

주024): 뮌다마다：움직이자마자. 뮈-[動]+ㄴ다마다(-+다+말/마+다’에서 변한 것으로 보임.)

주025): 어긔면：어기면. 어긔-[違]+면.

주026): 나며 므르며：나아가고 물러나며. 나-[進]+며 므르-[退]+며.

주027): 오며 료미：오르고 내림이. 오-[升]+며 리-[降]+옴/움+이/ㅣ.

주028): 보왐직호미：봄 직함이. 보왐직-[可觀]+옴/움+이/ㅣ. 보-+암직 → 보암직/보왐직. 순행동화 현상으로서 반모음 w가 개입된 것.

주029): 이시리오：있겠는가? 이시-[有]+리+고/오.

주030): 혼 거슨：한 것은. 하는 것은. -+오/우+ㄴ.

주031): 사량(思量)리오：생각하여 헤아리겠는가?

주032): 며 기퍼：맑고 깊어.

주033): 기도다：길구나.

주034): 풍월(風月)：청풍(淸風)과 명월(明月). 아름다운 자연.

주035): 이쇼：있음을. 이시-/잇-+옴/움+/을.

주036): 녜 브터：예를 의지하여.

주037): 옷곳리라：향기로우리라.

주038): 가로：갈래로. 가/가[支].

주039): 주(住)：머무름. 멈춤. 정주(定住)함. 존재함.

주040): 업소로：없음으로. 없-[無]+옴/움+로/으로.

주041): 븓디：붙지. 의지하지. 속하니. 븥-/븓-[附/依/屬].

주042): 해인(海印)：우주의 일체를 깨달아 아는 부처님의 지혜.

주043): 가비고：견주고. 가비-[譬].

주044): 태허(大虛)：궁극의 경지.

주045): 너므니라：넘는 것이다.

주046): 가온：가운데.

주047): 어즈러이：어지러이.

주048): 니르와도미：일으킴이. 니르왇-[起]+옴/움+이/ㅣ.

주049): 염부(閻浮)：염부제(閻浮提). 현실의 인간세계.

주050): 만상(萬像)：형상 있는 온갖 물건. 삼라만상.

주051): 현(現) 시()：나타나는 것이므로. 여기 ‘시’는 ‘’의 잘못으로 봄.

주052): 조：좇으므로. 따르므로. 좇-[從]+ㄹ.

주053): ：벌의. 겹의. [重]+ㅅ.

주054): 관(關)：관문. 경계에 세운 문.

주055): 격(隔)다：사이하다. 막혀 있다. 隔-+다. ‘’는 앞뒤의 무성음 사이에서 생략됨.

주056): 모로매：모름지기.

주057): 어즈러이：어지러이. 어지럽게. 여기서는 원문을 참고하여 ‘번성하게’로 풀이함.

주058): 니와다：일으켜. 니왇-[起]+아/어.

주059): 만덕(萬德)：부처님의 온갖 덕행.

주060): 두려이：두렷이. 온전히.

주061): 자：갖추어져야. 구비되어 있어야. -[具]+아/어+.

주062): 이：여기에.

주063): 다란：다다라서는. 다라-[到]+ㄴ.

주064): 아브터：예로부터. 예전부터. 아[前日].

주065): 색(色)：눈으로 볼 수 있는 물질적 존재.

주066): 향(香)：후각(嗅覺)의 대상.

주067): 미(味)：맛. 미각.

주068): 촉(觸)：감촉. 신체에 의한 접촉.

주069): 노니논：노니는. 노니-[逍]++오/우+ㄴ.

주070): 바이니라：밑바탕. 본질. 마당. 본바닥. 바+이/ㅣ+니+라.

주071): 다옴：다함. 다-[盡]+옴/움.

주072): 이쇼미 고：있음이 같고. 있음과 같고. ‘-/-[同]’ 는 주격 ‘-이/ㅣ’를 지배했음.

주073): 육진(六塵)：육경(六境)과 같음. 6종의 대상, 색(色, 형상과 빛), 성(聲, 귀에 들리는 것), 향(香, 후각의 대상), 미(味, 미각. 맛), 촉(觸, 신체에 의한 접촉), 법(法, 의식에 의한 사고의 대상)임.

주074): 허공(虛空)：허공의. 허공이. 여기서 ‘-’는 주어적 관형격.

주075): 업소미：가없음이. 가없음과. 없-[無邊].

주076): 니：같으니.

주077): 저와 괘：자기와 남이.

주078): 이(利)야：이롭게 되어.

주079): 양(量)호미：헤아림이. 量-+옴/움+이/ㅣ.

주080): 뮈워：움직이게 하여. ‘뮈우-’는 ‘뮈-[動]’의 사동사.

주081): 며：사무치며. 투철하며. 통하며. -/-[動].

주082): 기리와：길이와. ‘길-’에서 파생된 명사는 일반적으로 ‘기릐(길-+의)’로 나타나는데(아래 20ㄱ 참조), 여기서는 ‘기리’가 쓰임.

주083): 너븨왜：넓이가. 넙-[廣]+/의→너븨.

주084): 니라：일러라. 일러 보아라.

주085): 도혀：도리어.

주086): 잇녀：있는냐? 있는가?

주087): 묘체(妙體)：사물의 진정한 실체.

주088): 처소(處所)：거처하는 곳.

주089): 오：온전한. 이는 현대어 관형사 ‘온’의 소급형으로 봄. 오-[全]+ㄴ//은.

주090): 자최：자취. 자취가.

주091): 어즐케：어질어질하게. 황홀하게. 어즐-[眩]+게.

주092): 어긜：어기므로. 어긔-[違]+ㄹ.

주093): 누(漏) 잇：번뇌가 있는.

주094): 보(報)：과보(果報). 인과(因果) 응보(應報).

주095): 업슨：가없는.

주096): 일호미：잃음이. 잃-[失]+옴/움+이/ㅣ.

주097): 낫바매：낮과 밤에.

주098): 몯 니라：못하듯이 하는 것이다.

주099): 가 괴외야：맑고 고요하여.

주100): 가질：한가지이므로. 같으므로.

주101): 내애：나중에. 마침내.

주102): 업슨：가없는. 그지없는.

주103): 어두미：얻음이. 얻-[得]+옴/움+이/ㅣ.

주104): 업：가없듯이.

주105): 모매：몸에. 자기에게.

주106): 미러 ：밀어 그로써. 미루어 그로써. 밀-[推]+아/어.

주107): 게：남에게.

주108): 미츠면：미치면. 및-[及]+으면.

주109): 양(量)호미：헤아림이. 언해문에서는 이 글자 앞에 ‘난(難)’ 자가 들어갔으나, 이는 언해자의 잘못으로 보임.

주110): 어려우란：어려움일랑. 어려움은. 어렵-[難]+옴/움+란.

주111): 둘디어니와：둘지어니와. 둘 것이거니와.

주112): 어늬：어느 것이. 어느+이/ㅣ. ‘어느’는 대명사, 관형사, 부사로 두루 씌었음.

주113): 도리(道理)오：도리인가? 道理+(이/ㅣ)+고/오.

주114): 기릐와 너븨왜：길이와 넓이가. 길-[長]+/의(접미사)→기릐(명사). 넙-[廣]+/의→너븨(명사)+과/와+이/ㅣ.

주115): 주착(住著)：머무름에 집착할.

주116): 이시려：있겠는가. 이시-/잇-[有]+리아/려(판정의문).

주117): 진상(眞常)：열반의 경지.

주118): 그르메：그림자. 그르메[影].

주119): 즘겟：큰 나무의.

주120): 머리예：머리에. 끝에.

주121): 너르드르니：난만하니. 너르듣-[爛漫](ㄷ불규칙)+니.

주122): 뎌：저것을.

주123): 야：캐어. (꽃을) 따서.

주124): 법중왕(法中王)：법 가운데의 왕. 부처님.

주125): 받오리라：받자올 것이다. 받-[獻](ㅂ불규칙)+리/으리+라.

주126): 성공(性空)：본성으로서는 허무한 것.

주127): 마니：맞으니. 계합(契合)하니.

주128): 마：잠기어. -[沈]+아/어.

주129): 과(果)：과보.

주130): 궐(闕)면：모든 일에 참여하지 않고 빠지다.

주131): 행과(行果)：수행의 과보.

주132): 마고미：막음이. 막힘이.

주133): 학인(學人)：수행하는 이의. 수행하는 이가. ‘-’는 주어적 관형격.

주134):  시오：할 것이고. 하는 것이고. -+ㄹ//을(부정시제) +이/ㅣ+고/오.

주135): 증득(證得)：완성하는 것. 깨닫는 것.

주136): 니러：일어. 이러나. 닐-[起]+아/어.

주137): 행과(行果)：수행의 효과.

주138): 키：크게. 이는 형용사 ‘크-[大]+이’의 파생 부사임.

주139): 마고미：막음이. 막힘이. 막-[防]+옴/움+이/ㅣ.

주140): 착(著)：집착.

주141): 맛도다：마땅하도다. 마땅하구나. 맛-[宜].

주142): 조불선(鳥不拪)：언해 원문에서 ‘拪’은 ‘遷(옮길 천)’과 동자(同字)임. 여기서는 ‘栖(깃 서, 둥지 서)’의 오자로 봄.

주143): 므스글：무엇을. 므슥[何]+/을.

주144): 즘게：큰 나무.

주145): 겁(劫)：무한한 시간.

주146): 기니：자라니. 기니. ‘길-[長]는 동사, 형용사로 같이 씌었음.

주147): 기：빽빽이.

주148): 사계(沙界)：항하사(恒河沙)와 같이 많은 세계.

주149): 서료：서리되. 서렸으되. 서리-[蟠]+오/우.

주150): 깃깃디：깃들이지. 깃깃-[棲]+디.

주151): 올：고을에. 옳[鄕]+/의(특수처소격).

주152): 시므다：심었다. 심었다고. 시므-[植].

주153): 아라타：아무렇다.

주154): 너르드르니：난만하니. 낭자하니. 너르듣-[爛漫]+니/으니.

주155): 뎌：저를. 저것을. 뎌[彼].

주156): 야：캐어. 꺾어. -[採]+아/어.

주157): 받오리라：받자오리라. 바치리라. 받-[獻]+리/으리+라.

세종한글고전

역주 금강경삼가해 제2

묘행무주분 3

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