세종한글고전

대승정종분 1

【경】佛告須菩提샤 諸菩薩摩訶薩이 應

금강경삼가해 권2:10ㄴ

如是降伏其心이니 所有一切衆生之類ㅣ 若卵生若胎生若濕生若化生若有色若無色若有想若無想若非有想非無想 我皆令入無餘涅槃야 而滅度之노니 如是滅度無量無數無邊衆生호 實無衆生이 得滅度者니 何以故오 須菩提야 若菩薩이 有我相人相衆生相壽者相면 卽非菩薩이라

【說誼】悲化含生샤 入無餘시나 智冥眞際샤 絶能所ㅣ샷다 見有可度면 卽乖眞리니 我人不生이 名菩薩

금강경삼가해 권2:11ㄱ

이라

慈悲 ^주001)

자비(慈悲)：

불·보살이 중생을 측은히 여기고 동정하는 마음.

로 含生 ^주002)

함생(含生)：

중생.

 敎化샤 無餘 ^주003)

무여(無餘)：

무여열반(無餘涅槃). 마음의 미혹(迷惑)을 떨쳐냈을 뿐만 아니라, 육체도 무(無)로 귀의시킨 깨달음의 상태.

에 들에 시나 智慧ㅣ 眞實ㅅ  ^주004)

진실(眞實)ㅅ ：

진실의 가(끝)에. 이는 ‘진제(眞際)’의 옮김인데, ‘진리의 경지’를 뜻함.

마샤 能과 所 ^주005)

능(能)과 소(所)：

능동의 뜻과 수동의 뜻임.

왜 그츠샷다 ^주006)

그츠샷다：

끊어졌구나. 긏-/긋-[斷]+시+옷+다/라. ‘-시-’는 ‘-오/우-’ 앞에서 ‘샤’로 변동됨.

어루 度홈 이쇼 ^주007)

도(度)홈 이쇼：

제도할 것이 있다는 것을. 度-+옴/움 이시-[有]+옴/움+/을.

보면 곧 眞에 어긔리니 ^주008)

어긔리니：

어길 것이니. 어긔-[違]+리+니.

我와 人괘 ^주009)

아(我)와 인(人)괘：

아상과 인상이. 아상(我相, 실제로서의 ‘나’가 있다는 생각). 인상(人相, 동물과는 다른 사람이라는 생각).

나디 아니호미 일후미 菩薩이라【能 보 거시오 所 뵈 ^주010)

뵈：
보이는. ‘뵈-’는 ‘보-[見]’의 피동사.

거시라】

자비로 중생을 교화하시어 무여열반에 들게 하시나, 지혜가 진실 가에(진실의 경지에) 맞으시어 능과 소가 끊어졌구나. 가히 제도함 있음을(제도할 것이 있다고) 보면 곧 진리에 어긋날 것이니, 아상과 인상이 나지 아니하는 것이(나지 않아야) 이름이 보살이다.【능은 보는 것이고, 소는 보이는 것이다.】

【冶父】頂天立地며 鼻直眼橫도다

하 ^주011)

하：

하늘을. 하[天].

이고 해 ^주012)

해：

땅에. 땅위에. [地]+애/에.

셔며 ^주013)

셔며：

서며. 서 있으며.

고히 ^주014)

고히：

코가. 코는. 곻[鼻]+이/ㅣ.

곧고 누니 빗도다 ^주015)

빗도다：

비뚤구나. 가로 놓였구나. -[橫/斜]+도+다.

하늘을 이고 땅위에 서 있으며, 코는 곧고 눈은 가로 (놓였)구나.

【설의】從一法界야 形分九類니 形形이 皆具一法界니라

 法界 ^주016)

법계(法界)：

만유(萬有) 제법(諸法)의 본체인 진여(眞如).

 從야 얼구리 ^주017)

얼구리：

형상이. 형체가. 얼굴[形].

아홉 類 ^주018)

아홉 류(類)：

3계의 중생을 태어나는 방식에 따라, 태생(胎生), 난생(卵生), 습생(濕生), 화생(化生), 유색(有色), 무색(無色), 유상(有想), 무상(無想), 비유상비무상(非有想非無想)의 아홉 가지로 나눈 것.

예 分니 ^주019)

분(分)니：

나누니. 나뉘니.

얼굴마다 다  法界 니라 ^주020)

니라：

갖추어진 것이다. -[具]+(/으)니+다/라.

【九類 法數에 잇니라】

한 법계를 따라 형상이 아홉 가지에 나뉘니, 형상마다 다 한 법계가 갖추어진 것이다.【9류는 법수에 있는 것이다.】

【說誼】所以一一頭指天고 脚踏地며 一一鼻直向下垂고 眼橫在上方니라

이런로 낫나치 ^주021)

낫나치：

낱낱이. 낫나치[一一].

머리 하 치고 ^주022)

치고：

가르치고. 가리키고. 치-[敎/指]. 이 동사는 후세에 뜻이 분화됨.

바리  오며 ^주023)

오며：

밟으며. -[踏]+며/으며→며〉오며.

낫나치 고히 고다 ^주024)

고다：

곧아서. 곧-[直]+아/어.

아래 向야 드리오 ^주025)

드리오：

드리우고. 드리워지고. 여기서는 드리-[垂]+고/오.

누니 빗거 ^주026)

빗거：

비뚤어. 비뚤게. 가로. -[斜]+아/어.

上方애 ^주027)

상방(上方)애：

위쪽에.

잇니라

이런 까닭으로 낱낱이 머리가 하늘을 가리키고, 발이 땅을 밟으며 낱낱이 코가 곧아 아래를 향하여 드리우고 눈은 가로 놓여 위에 있는 것이다.

【頌】

금강경삼가해 권2:11ㄴ

堂堂大道ㅣ 赫赫分明야 人人이 本具며 箇箇圓成니

큰 大道 ^주028)

대도(大道)：

커다란 길. 위대한 가르침.

ㅣ 빗내 ^주029)

빗내：

빛나게. 빛+나-+ㅣ(부사파생접미사).

分明야 사마다 本來 며 ^주030)

며：

갖추어져 있으며. 구비되었으며. -[具]+며/으며.

낫나치 두려이 ^주031)

두려이：

두렷이. 온전히.

이니 ^주032)

이니：

이루어지니. 되니. 일-[成]+(/으)니.

큰 대도가 빛나게 분명하여 사람마다 본래 갖추어졌으며 낱낱이 온전히 이루어졌으니,

【說誼】堂堂大道ㅣ 廓周沙界야 赫赫分明야 光呑萬像이로다

큰 大道ㅣ 훤히 沙界 ^주033)

사계(沙界)：

항하사와 같이 많은 세계.

예 둘어 ^주034)

둘어：

둘러. 두르-[周]+아/어.

빗내 分明야 光이 萬像 ^주035)

만상(萬像)：

형상 있는 온갖 물건.

 머겟도다 ^주036)

머겟도다：

머금었구나. ‘먹-[含]+아/어+잇+도+다.

【世界 하 ^주037)

하：
많음을. 하-[多]+옴/움+/을. 선어말어미 ‘-오/우-’는 어간 모음이 ‘ㅏ, ㅓ, ㅗ, ㅜ’일 경우 드러나지 않고 어간의 성조만 상성으로(:함) 바뀜.

닐오 沙界라 니라】

큰 대도가 훤히 항하사 세계에 둘러 빛나게 분명하여 빛이 만상을 머금었구나.【세계가 큼을 이르되 사계라 한 것이다.】

【說誼】人人이 本具야 著衣喫飯며 彈指揚眉호 不要別人니라

사마다 本來 자 ^주038)

자：

갖추어져 있어. -[具]+아/어.

옷 닙고 밥 머그며 가락 ^주039)

가락：

손가락. 발가락. 가락[指].

며 ^주040)

며：

타며. 튀기며. -[彈]+(/으)며.

눈섭 펴 ^주041)

펴：

폄을. 펼침을. 펴-[敍/展/伸]+옴/움+/을. 여기서도 선어말어미 ‘-오/우-’는 드러나지 않고 어간의 성조만 바뀌었음(:폄-).

다 사게 ^주042)

사게：

다른 사람에게. 사+게/의게.

求티 아니니라

사람마다 본래 갖추어져 있어서 옷을 입고 밥을 먹으며, 손가락을 튀기고 눈썹 폄을 다른 사람에게 구하지 (도움을 청하지) 아니하는 것이다.

【說誼】介介圓成야 折旋俯仰며 歆伸謦咳호 不借他力니라

낫나치 두려이 ^주043)

두려이：

두렷이. 온전히. 두려〉두려이.

이러 ^주044)

이러：

이루어져. 되어. 일-[成]+아/어.

모 ^주045)

모：

모. 모퉁이. 모[隅].

것거 ^주046)

것거：

꺾어. 꺾이어. -[折]+아/어.

돌며 구브며 ^주047)

구브며：

굽어보며. 굽-[曲].

울월며 ^주048)

울월며：

우러르며. 울월-[仰]+(/으)며.

하외욤며 ^주049)

하외욤며：

하품하며. 하외욤-[欠]+며.

기지게며 ^주050)

기지게며：

기지개하며. 기지게-[伸]+며.

기춤호 ^주051)

기춤호：

기침함을. 기춤-[謦]+옴/움+.

다 ^주052)

다：

다른 사람의. 다-[他]+ㄴ//은 이(의존명사)+/의. 이 경우 관형격조사 ‘-/의’ 앞에서 의존명사 ‘이’가 줄었음.

히믈 비디 ^주053)

비디：

빌지. 빌-[乞]+디.

아니니라

낱낱이 온전히 이루어져 모퉁이를 꺾어 돌며 굽어보며 우러르며 하품하며 기지개하며 기침함을 다른 사람에게 힘을 빌지 아니하는 것이다.

【송】祇因差一念야 現出萬般形니라

오직  念 ^주054)

염(念)：

생각. 찰라.

의 差호 ^주055)

차(差)호：

차이가 남을.

因
금강경삼가해 권2:12ㄱ
야 ^주056)

인(因)야：

인하여. 말미암아.

萬 가짓 얼구리 ^주057)

얼구리：

형상이. 형체가. 얼굴[形]+이/ㅣ.

現야 나니라 ^주058)

현(現)야 나니라：

나타난 것이다.

오직 한 생각의 차이가 남을 인하여 만 가지 형상이 나타난 것이다.

【說誼】春色 無高下거늘 花枝ㅣ 自短長이로다 自短長이 也不妨니

비 노  ^주059)

노 ：

높은 데.

가온  ^주060)

가온 ：

낮은 데가.

업거늘 곳 가지 제 뎌르며 기도다 ^주061)

뎌르며 기도다：

짧으며 길구나. 짧기도 하고 길기도 하구나.

제 뎌르며 기로미 막디 아니니

봄빛은 높은 데 낮은 데가 없거늘, 꽃나무 가지는 스스로가 짧고(짧기도 하고) 길기도 하구나. 스스로가 짧고 긺이 막지(방해하지) 아니하니,

【說誼】九類ㅣ 同居一法界호미 紫羅帳裏예 撒眞珠ㅣ로다

아홉 類ㅣ  法界예  ^주062)

：

한곳. 함께. 명사와 부사로 같이 씌었음.

사로미 ^주063)

사로미：

삶이. 사는 것이.

紫羅帳 ^주064)

자라장(紫羅帳)：

자주색 비단의 휘장. 자라장리(紫羅帳裏)는 자라장 속, 곧 제왕이 앉는 자리. 가장 존경스러운 곳을 뜻함.

소배 ^주065)

소배：

속에. 솝[裏]+애/에.

眞珠 흐텟도다 ^주066)

흐텟도다：

흩었구나. 뿌렸구나. 흩-/흗-+아/어+잇+도+다.

【眞實ㅅ 境界옌 凡聖이며 衆生이 다 平等야 가짓 ^주067)

가짓：
한가지인. 같은. 한가지+ㅅ.

佛性일 眞珠 혜튠 ^주068)

혜튠：
헤친. 헤티-[開]+오/우+ㄴ.

니라】

아홉 유[九類](의 중생)가 한 법계에 함께 사는 것이 (마치) 자라장 속에 진주를 흩었구나(흩은 것과 같구나)【진실한 경계에는 범부와 성인과 중생이 다 평등하여 같은 불성이므로 진주를 헤친(뿌린) 듯한 것이다.】

【說誼】雖然如是나 若但伊麽商量이면 盡十方世界都盧是無孔鐵鎚ㅣ라 畜生 永作畜生고 餓鬼 永作餓鬼야 無有一介發眞歸源이로다

비록 이 나 다가 오직 이리 ^주069)

이리：

이리. 이렇게.

商量 ^주070)

상량(商量)：

헤아려 생각함.

면 十方世界 ^주071)

시방세계(十方世界)：

온 세계. 온 세상.

오로 ^주072)

오로：

온전히. 전혀. 형용사 ‘오-[全]’에서 파생되었음.

다 이 구무 ^주073)

구무：

구멍. 구무/[穴]. 자음조사 또는 휴지 앞에서는 ‘구무’가 쓰이고, 모음조사 앞에서는 ‘’이 쓰여 ‘굼기, 굼글, 굼긔, 굼그로···’와 같이 나타남.

업슨 쇠마치라 ^주074)

쇠마치라：

쇠망치이다. 쇠마치[鐵鎚]+(이/ㅣ)+라.

畜生 ^주075)

축생(畜生)：

동물의 세계. 동물.

 기리 畜生이 외오 ^주076)

외오：

되고. 외-[爲]+고/오. 여기의 ‘-오’는 ‘ㅣ’ 아래 ㄱ이 약화된 표기임.

餓鬼 ^주077)

아귀(餓鬼)：

계율을 어기고 악업을 저질러 아귀도에 떨어진 귀신.

 기리 ^주078)

기리：

길이. 중세국어에서, 형용사 ‘길-[長]’에서 ‘길-+/의→기릐’는 명사로, ‘길-+이→기리’는 부사로 파생되어 명사와 부사로 구별되었으나, 이미 당시에도 일부 문헌에는 ‘기리’가 명사로 쓰인 보기도 있음.

餓鬼 외야  낫도 ^주079)

 낫도：

한 개도. 낟/낫/낱[箇].

금강경삼가해 권2:12ㄴ

眞 發야 根源에 도라가리 ^주080)

도라가리：

돌아갈 것이. 도라가-[歸]+ㄹ+이(+이/ㅣ, zero주격).

업스리로다【쇠마치  들 ^주081)

 들：
자루가 들어갈. 「」.

굼기 업스면   ^주082)

 ：
쓸 데가. -[用]+올/울 (+이/ㅣ).

업스니 우희 ^주083)

우희：
위에. 윟[上].

닐온 마리 ^주084)

닐온 마리：
이른 말이. 니-[謂]+오/우+ㄴ.

本體 브터 니고 用애 ^주085)

용(用)애：
작용에.

밋디 ^주086)

밋디：
미치지. 및-/밋-[及]+디.

몯 가비니라 ^주087)

가비니라：
비유한 것이다. 견준 것이다. 가비-[喩]+니+라.

】

비록 이와 같으나 만일, 다만 이렇게 헤아리면 시방 세계가 온전히 다 이 구멍 없는 쇠망치라서(쇠망치와 같아서), 축생은 길이 축생이 되고, 아귀는 길이 아귀가 되어 한 낱도 참[眞]을 발휘하여 근원에 돌아갈 것이 없을 것이다.【쇠망치 자루가 들어갈 구멍이 없으면 쓸 데가 없으니, 위에 이른 말은 본체부터 말하고 작용에는 미치지 못하므로 비유한 것이다.】

【說誼】旣然如是니 畢竟에 作麽生고 風和야 花織地고 雲淨야 月滿天니라

마 이 니 매 ^주088)

매：

마침내. 필경에.

엇뎨오 ^주089)

엇뎨오：

어찌된 것인가?

미 和야 ^주090)

화(和)야：

온화하여야. -+아/어/~야+.

고지 해 미고 ^주091)

해 미고：

땅에 (수를 놓듯이) 꾸미고.

구루미 조하 ^주092)

조하：

깨끗하여야. 좋-[淨]+아/어+.

리 하해  니라 ^주093)

니라：

가득한 것이다. 「-」.

이미 이와 같으니, 마침내는 어찌될 것인가? 바람이 온화해야 꽃이 땅에(수 놓듯이) 꾸미고, 구름이 깨끗하여야(걷혀야) 달이 하늘에 가득한 것이다.

【宗鏡】涅槃淸淨에 盡令含識이 依歸케 나 四相 俱忘야 實無衆生이 滅度ㅣ니

涅槃淸淨에 다 含識 ^주094)

함식(含識)：

심식(心識)을 함유(含有)하는 것. 중생.

이 브터 ^주095)

브터：

의지하여. 븥-[附/依]+아/어.

가게 나 四相 ^주096)

사상(四相)：

아상(我相), 인상(人相), 중생상(衆生相), 수자상(壽者相).

 다 니저 實로 衆生이 滅度호미 ^주097)

멸도(滅度)호미：

멸도함이.

업스니【含識 衆生 니니라】

열반 청정에 다 중생이 의지하여 돌아가게 하나, 4상을 다 잊어 실로 중생이 멸도함이 없으니,【함식은 중생을 이르는 것이다.】

【宗鏡】如斯了悟면 便能脫死超生이어니와 其或未然인댄 依舊迷封滯殼리니

이 티  ^주098)

：

사무치게. 투철하게. 동사 ‘-[通]’의 어간이 영변화로 부사로 파생되었음.

알면 곧 能히 주구매 ^주099)

주구매：

죽음에. 죽음에서.

버스며 사로매 ^주100)

사로매：

삶에. 삶에서.

걷나리어니와 시혹 그러티 몯홀딘댄 ^주101)

몯홀딘댄：

못할진댄.

녜 브터 ^주102)

브터：

붙어. 의지하여.

封 ^주103)

봉(封)：

경계. 무덤.

애 미혹며 ^주104)

미혹며：

미욱하며. 어리석으며. 한자 표기가 아닌 것은 형용사 ‘미욱하-’로 뜻이 갈라졌다고 보았음(교학사 고어사전).

대가리예 ^주105)

대가리예：

껍데기. 껍질. 대가리[殼]+애/에/예.

거리리니 ^주106)

거리리니：

거리끼리니. 갇히리니. 거리끼-[忌]+리+니.

이와 같이 사무치게 알면 곧 능히 죽음에서 벗어나며 삶에서 건너뛰려니와 ^주107)

걷나리어니와：

건너뛰려니와.

혹 그렇지 못하면 옛날을 의지하여 그 경계에 어리석으며 껍질에 거리끼리니(갇히리니),

【宗鏡】會麽아 生死

금강경삼가해 권2:13ㄱ

涅槃이 本平等야 妄心盡處ㅣ 卽菩提니라

아란다 ^주108)

아란다：

알았느냐? 알-[知]+아/어+ㄴ다(청자에 대한 의문).

生死와 涅槃괘 本來平等야 妄心 ^주109)

망심(妄心)：

미혹한 마음. 그릇된 분별심. 번뇌심.

다 ^주110)

다：

다한. 다-[盡]+ㄴ//은.

히 ^주111)

히：

땅이. 곳이.

곧 菩提 ^주112)

보리(菩提)：

부처님의 정각의 지혜. 깨달음.

니라

알았느냐? 생사와 열반이 본래 평등하여 망심이 다한 곳이 곧 보리이다.

【說誼】悲化含生이 卽不無ㅣ나 爭乃能所ㅣ 歷然커니와 智冥眞際야 平等無有高下리라

悲로 含生 敎化샤미 곧 업디 아니시나 컨마 ^주113)

컨마：

하건마는. 그러하건마는.

能과 所왜 반거니와 ^주114)

반거니와：

완연하거니와. 뚜렷하거니와. 반-+거+니+와.

智慧ㅣ 眞際 ^주115)

진졔(眞際)：

진리의 경지.

예 마자 ^주116)

마자：

맞아야. 맞-[適]+아/어+.

平等야 노며 가오미 ^주117)

가오미：

낮음이. 갑-[低]+옴/움+이.

업스리라【衆生濟度노랏 ^주118)

노랏：
하노라는. 한다는. -++오/우+다/라+ㅅ. 관형격 ‘ㅅ’은 서술어에 통합되어 그 문장을 관형절로 만듦.

미 이시면 能所ㅣ 이시리라】

자비로 중생을 교화하심이 곧 없지 아니하시나, 그러하건마는 능과 소가(나와 남이라는 생각이) 뚜렷하거니와 지혜가 진제에 맞아야 평등하고 높으며 낮음이 없을 것이다.【중생을 제도한다는 마음이 있으면 능과 소가 있을 것이다.】

【說誼】如斯了悟면 便能超生脫死ㅣ어니와 其或未然인댄 依舊야 迷無明之封蔀며 滯有漏之形殼리라

이 티  알면 곧 能히 사로매 걷내며 ^주119)

걷내며：

건너뛰며.

주구매 ^주120)

주구매：

죽음에. 죽음에서.

버스리어니와 ^주121)

버스리어니와：

벗어나려니와.

시혹 그러티 몯홀딘댄 녜 브터 無明 ^주122)

무명(無明)：

모든 번뇌의 근원.

ㅅ 封蔀 ^주123)

봉부(封蔀)：

내밀지 못하고 싸여 있는 풀을 말함.

애 미혹며 漏 ^주124)

누(漏)：

번뇌의 다른 이름.

잇 얼굴 대가리예 ^주125)

대가리예：

껍데기에. 껍질에. 대가리[殼]+애/에/예.

거리리라 ^주126)

거리리라：

걸릴 것이다. 막힐 것이다. 거리-[滯]+리+라.

【封蔀 몯 내와다 ^주127)

내와다：
내어. 내밀어. 내왇-+아/어.

옛 ^주128)

옛：
싸여 있는. 싸인. -[包]+아/어+잇[有]+.

프리라】

이와 같이 사무치게 알면 곧 능히 삶에서 건너뛰며 죽음에서 벗어나려니와 혹 그렇지 못할진댄 옛날을 의지하여 무명의 봉부에 미욱하며 누 있는 형상 껍질에 걸릴(막힐) 것이다.【봉부는 내밀지 못하고 싸여 있는 풀이다.】

【頌】

금강경삼가해 권2:13ㄴ

頂門에 具眼야 辨來端니 衆類ㅣ 何曾入涅槃이리오 絶後再甦야 無一物면 了知生死ㅣ 不相干리라

바깃 ^주129)

바깃：

정수리의. 바기[頂]+ㅅ.

門에 누니 자 오 그틀 ^주130)

오 그틀：

오는 끝을. 단서(端緖)를.

니 ^주131)

니：

분별하니. -[辨]+니.

衆類 ^주132)

중류(衆類)：

온갖 종류.

ㅣ 엇뎨 간인 涅槃애 들리오 ^주133)

들리오：

들겠는가? 들었겠는가? 들-[入]+리+고/오.

그츤 後에 다시 사라  것도 업스면 살며 주구미 서르 븓디 아니   알리라【올녁 ^주134)

올 녁：
오른 편.

누 體오 왼녁 ^주135)

왼 녁：
왼 편.

누 用이오 바깃 누 體用 ^주136)

체용(體用)：
본체와 작용.

니라 그츤 後에 다시 사다 호 ^주137)

사다 호：
산다고 함은. 살-[生]+다 -+옴/움+/은.

空 아라 잇다가 空 러릴 ^주138)

러릴：
떨어 버릴. 떨어 버리는. 러리-[拂]+ㄹ//을.

시라 ^주139)

시라：
것이다. (의존명사)+이/ㅣ(서술격)+다/라.

】

정수리의 문에 눈이 구비되어서 오는 끝을(단서를) 분별하니, 온갖 종류가 어찌 잠깐인들 열반에 들었겠는가? 끊어진 후에 다시 살아 한 물건도 없으면 살고 죽음이 서로 의지하지(간섭하지) 아니한 줄을 사무치게 알 것이다.【오른 편 눈은 본체이고 왼 편 눈은 작용이고 정수리의 눈은 체와 용이 갖추어진 것이다. 끊어진 후에 다시 산다고 함은 ‘공’을 알고 있다가 ‘공’을 떨어버리는 것이다.】

【說誼】有智無悲야도 亦只是一隻眼이며 有悲無智야도 亦只是一隻眼이니 悲智 雙運야 出入이 自在야 方得名爲頂門具眼이니라

智 잇고 悲 업서도  오직 이   ^주140)

 ：

한 짝. 「」.

누니며 悲 잇고 智 업서도  오직 이   누니니 悲와 智와 둘흘 ^주141)

둘흘：

둘을. 둟[二]+/을.

뮈워 ^주142)

뮈워：

움직이게 하여. ‘뮈우-’는 ‘뮈-[動]’의 사동사.

나며 드루미 ^주143)

나며 드루미：

나고 듦이. 들-[入]+옴/움+이/ㅣ.

自在야 ^주144)

자재(自在)야：

자유로워야. 자유자재로 하여야.

시러 일후믈 바깃 門애 누니 다 ^주145)

다：

구비되어 있다. 갖추어 졌다. -[具].

홀디니라 ^주146)

홀디니라：

(마땅히) 할지니라. (마땅히) 할 것이다.

지혜가 있고 자비가 없어도 또 오직 이것은 한 짝의 눈이며, 자비가 있고 지혜가 없어도 또 다만 한 짝의 눈이니, 자비와 지혜가 둘을 움직이게 하여 나고 듦이 자유로워야 능히 이름을 정수리의 문에 눈이 갖추어졌다고 할 것이다.

【說誼】來端者 生佛平

금강경삼가해 권2:14ㄱ

等之一源이며 悲智不二之一體니 唯有具眼야 辨得有分리라

來端 ^주147)

내단(來端)：

오는 단서.

 衆生과 부텨왜 平等  根源이며 悲와 智왜 둘 아닌  體니 오직 눈 니 ^주148)

니：

갖추어진 사람이야. 갖춘 사람이라야. [具]+/은+이/ㅣ(의존명사)+(이/ㅣ, zero서술격)+.

야 得홀 分이 이시리라

내단은 중생과 부처가 평등한 한 근원이며, 자비와 지혜가 둘이 아닌 한 몸이니, 오직 눈을 갖춘 이라야 가리어 얻을 분수가 있을 것이다.

【說誼】來端 旣已辨得면 何更見有能度所度ㅣ리오 衆生 滅盡이나 而無滅야 生佛이 都盧眼裏花ㅣ로다

來端 마 면 엇뎨 다시 能度 ^주149)

능도(能度)：

사람을 구하는 주체.

所度 ^주150)

소도(所度)：

구제를 당하는 이.

ㅣ 이쇼 보리오 衆生滅度 ^주151)

멸도(滅度)：

열반. 깨달음.

호 다나 滅度호미 업서 衆生과 부텨왜 다  소뱃 ^주152)

소뱃：

속의. 솝[裏]+애/에+ㅅ.

고지로다【滅 업슬 시오 ^주153)

업슬 시오：
없어지는 것이고.

度 걷날 시니 ^주154)

걷날 시니：
건너는 것이니.

뷔여  것도 업서 世間 밧긔 걷나 날 시라 ^주155)

날 시라：
날 것이다. 나는 것이다. 나-[生]+ㄹ(부정시제).

】

내단을 이미 가려냈다면 어찌 다시 제도하는 이와 제도 받을 이가 있음을 보겠는가? 중생 멸도함을 다하나, 멸도함이 없어 중생과 부처가 다 눈[眼] 속의 꽃이구나.【멸은 없어지는 것이고, 도는 건너는 것이니, (텅)비어 한 물건도 없어 세상 밖에 건너서 나는 것이다.】

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금강경삼가해 권2:10ㄱ
금강경삼가해 권2:10ㄴ
금강경삼가해 권2:11ㄱ
금강경삼가해 권2:11ㄴ
금강경삼가해 권2:12ㄱ
금강경삼가해 권2:12ㄴ
금강경삼가해 권2:13ㄱ
금강경삼가해 권2:13ㄴ
금강경삼가해 권2:14ㄱ

주석

주001): 자비(慈悲)：불·보살이 중생을 측은히 여기고 동정하는 마음.

주002): 함생(含生)：중생.

주003): 무여(無餘)：무여열반(無餘涅槃). 마음의 미혹(迷惑)을 떨쳐냈을 뿐만 아니라, 육체도 무(無)로 귀의시킨 깨달음의 상태.

주004): 진실(眞實)ㅅ ：진실의 가(끝)에. 이는 ‘진제(眞際)’의 옮김인데, ‘진리의 경지’를 뜻함.

주005): 능(能)과 소(所)：능동의 뜻과 수동의 뜻임.

주006): 그츠샷다：끊어졌구나. 긏-/긋-[斷]+시+옷+다/라. ‘-시-’는 ‘-오/우-’ 앞에서 ‘샤’로 변동됨.

주007): 도(度)홈 이쇼：제도할 것이 있다는 것을. 度-+옴/움 이시-[有]+옴/움+/을.

주008): 어긔리니：어길 것이니. 어긔-[違]+리+니.

주009): 아(我)와 인(人)괘：아상과 인상이. 아상(我相, 실제로서의 ‘나’가 있다는 생각). 인상(人相, 동물과는 다른 사람이라는 생각).

주010): 뵈：보이는. ‘뵈-’는 ‘보-[見]’의 피동사.

주011): 하：하늘을. 하[天].

주012): 해：땅에. 땅위에. [地]+애/에.

주013): 셔며：서며. 서 있으며.

주014): 고히：코가. 코는. 곻[鼻]+이/ㅣ.

주015): 빗도다：비뚤구나. 가로 놓였구나. -[橫/斜]+도+다.

주016): 법계(法界)：만유(萬有) 제법(諸法)의 본체인 진여(眞如).

주017): 얼구리：형상이. 형체가. 얼굴[形].

주018): 아홉 류(類)：3계의 중생을 태어나는 방식에 따라, 태생(胎生), 난생(卵生), 습생(濕生), 화생(化生), 유색(有色), 무색(無色), 유상(有想), 무상(無想), 비유상비무상(非有想非無想)의 아홉 가지로 나눈 것.

주019): 분(分)니：나누니. 나뉘니.

주020): 니라：갖추어진 것이다. -[具]+(/으)니+다/라.

주021): 낫나치：낱낱이. 낫나치[一一].

주022): 치고：가르치고. 가리키고. 치-[敎/指]. 이 동사는 후세에 뜻이 분화됨.

주023): 오며：밟으며. -[踏]+며/으며→며〉오며.

주024): 고다：곧아서. 곧-[直]+아/어.

주025): 드리오：드리우고. 드리워지고. 여기서는 드리-[垂]+고/오.

주026): 빗거：비뚤어. 비뚤게. 가로. -[斜]+아/어.

주027): 상방(上方)애：위쪽에.

주028): 대도(大道)：커다란 길. 위대한 가르침.

주029): 빗내：빛나게. 빛+나-+ㅣ(부사파생접미사).

주030): 며：갖추어져 있으며. 구비되었으며. -[具]+며/으며.

주031): 두려이：두렷이. 온전히.

주032): 이니：이루어지니. 되니. 일-[成]+(/으)니.

주033): 사계(沙界)：항하사와 같이 많은 세계.

주034): 둘어：둘러. 두르-[周]+아/어.

주035): 만상(萬像)：형상 있는 온갖 물건.

주036): 머겟도다：머금었구나. ‘먹-[含]+아/어+잇+도+다.

주037): 하：많음을. 하-[多]+옴/움+/을. 선어말어미 ‘-오/우-’는 어간 모음이 ‘ㅏ, ㅓ, ㅗ, ㅜ’일 경우 드러나지 않고 어간의 성조만 상성으로(:함) 바뀜.

주038): 자：갖추어져 있어. -[具]+아/어.

주039): 가락：손가락. 발가락. 가락[指].

주040): 며：타며. 튀기며. -[彈]+(/으)며.

주041): 펴：폄을. 펼침을. 펴-[敍/展/伸]+옴/움+/을. 여기서도 선어말어미 ‘-오/우-’는 드러나지 않고 어간의 성조만 바뀌었음(:폄-).

주042): 사게：다른 사람에게. 사+게/의게.

주043): 두려이：두렷이. 온전히. 두려〉두려이.

주044): 이러：이루어져. 되어. 일-[成]+아/어.

주045): 모：모. 모퉁이. 모[隅].

주046): 것거：꺾어. 꺾이어. -[折]+아/어.

주047): 구브며：굽어보며. 굽-[曲].

주048): 울월며：우러르며. 울월-[仰]+(/으)며.

주049): 하외욤며：하품하며. 하외욤-[欠]+며.

주050): 기지게며：기지개하며. 기지게-[伸]+며.

주051): 기춤호：기침함을. 기춤-[謦]+옴/움+.

주052): 다：다른 사람의. 다-[他]+ㄴ//은 이(의존명사)+/의. 이 경우 관형격조사 ‘-/의’ 앞에서 의존명사 ‘이’가 줄었음.

주053): 비디：빌지. 빌-[乞]+디.

주054): 염(念)：생각. 찰라.

주055): 차(差)호：차이가 남을.

주056): 인(因)야：인하여. 말미암아.

주057): 얼구리：형상이. 형체가. 얼굴[形]+이/ㅣ.

주058): 현(現)야 나니라：나타난 것이다.

주059): 노 ：높은 데.

주060): 가온 ：낮은 데가.

주061): 뎌르며 기도다：짧으며 길구나. 짧기도 하고 길기도 하구나.

주062): ：한곳. 함께. 명사와 부사로 같이 씌었음.

주063): 사로미：삶이. 사는 것이.

주064): 자라장(紫羅帳)：자주색 비단의 휘장. 자라장리(紫羅帳裏)는 자라장 속, 곧 제왕이 앉는 자리. 가장 존경스러운 곳을 뜻함.

주065): 소배：속에. 솝[裏]+애/에.

주066): 흐텟도다：흩었구나. 뿌렸구나. 흩-/흗-+아/어+잇+도+다.

주067): 가짓：한가지인. 같은. 한가지+ㅅ.

주068): 혜튠：헤친. 헤티-[開]+오/우+ㄴ.

주069): 이리：이리. 이렇게.

주070): 상량(商量)：헤아려 생각함.

주071): 시방세계(十方世界)：온 세계. 온 세상.

주072): 오로：온전히. 전혀. 형용사 ‘오-[全]’에서 파생되었음.

주073): 구무：구멍. 구무/[穴]. 자음조사 또는 휴지 앞에서는 ‘구무’가 쓰이고, 모음조사 앞에서는 ‘’이 쓰여 ‘굼기, 굼글, 굼긔, 굼그로···’와 같이 나타남.

주074): 쇠마치라：쇠망치이다. 쇠마치[鐵鎚]+(이/ㅣ)+라.

주075): 축생(畜生)：동물의 세계. 동물.

주076): 외오：되고. 외-[爲]+고/오. 여기의 ‘-오’는 ‘ㅣ’ 아래 ㄱ이 약화된 표기임.

주077): 아귀(餓鬼)：계율을 어기고 악업을 저질러 아귀도에 떨어진 귀신.

주078): 기리：길이. 중세국어에서, 형용사 ‘길-[長]’에서 ‘길-+/의→기릐’는 명사로, ‘길-+이→기리’는 부사로 파생되어 명사와 부사로 구별되었으나, 이미 당시에도 일부 문헌에는 ‘기리’가 명사로 쓰인 보기도 있음.

주079):  낫도：한 개도. 낟/낫/낱[箇].

주080): 도라가리：돌아갈 것이. 도라가-[歸]+ㄹ+이(+이/ㅣ, zero주격).

주081):  들：자루가 들어갈. 「」.

주082):  ：쓸 데가. -[用]+올/울 (+이/ㅣ).

주083): 우희：위에. 윟[上].

주084): 닐온 마리：이른 말이. 니-[謂]+오/우+ㄴ.

주085): 용(用)애：작용에.

주086): 밋디：미치지. 및-/밋-[及]+디.

주087): 가비니라：비유한 것이다. 견준 것이다. 가비-[喩]+니+라.

주088): 매：마침내. 필경에.

주089): 엇뎨오：어찌된 것인가?

주090): 화(和)야：온화하여야. -+아/어/~야+.

주091): 해 미고：땅에 (수를 놓듯이) 꾸미고.

주092): 조하：깨끗하여야. 좋-[淨]+아/어+.

주093): 니라：가득한 것이다. 「-」.

주094): 함식(含識)：심식(心識)을 함유(含有)하는 것. 중생.

주095): 브터：의지하여. 븥-[附/依]+아/어.

주096): 사상(四相)：아상(我相), 인상(人相), 중생상(衆生相), 수자상(壽者相).

주097): 멸도(滅度)호미：멸도함이.

주098): ：사무치게. 투철하게. 동사 ‘-[通]’의 어간이 영변화로 부사로 파생되었음.

주099): 주구매：죽음에. 죽음에서.

주100): 사로매：삶에. 삶에서.

주101): 몯홀딘댄：못할진댄.

주102): 브터：붙어. 의지하여.

주103): 봉(封)：경계. 무덤.

주104): 미혹며：미욱하며. 어리석으며. 한자 표기가 아닌 것은 형용사 ‘미욱하-’로 뜻이 갈라졌다고 보았음(교학사 고어사전).

주105): 대가리예：껍데기. 껍질. 대가리[殼]+애/에/예.

주106): 거리리니：거리끼리니. 갇히리니. 거리끼-[忌]+리+니.

주107): 걷나리어니와：건너뛰려니와.

주108): 아란다：알았느냐? 알-[知]+아/어+ㄴ다(청자에 대한 의문).

주109): 망심(妄心)：미혹한 마음. 그릇된 분별심. 번뇌심.

주110): 다：다한. 다-[盡]+ㄴ//은.

주111): 히：땅이. 곳이.

주112): 보리(菩提)：부처님의 정각의 지혜. 깨달음.

주113): 컨마：하건마는. 그러하건마는.

주114): 반거니와：완연하거니와. 뚜렷하거니와. 반-+거+니+와.

주115): 진졔(眞際)：진리의 경지.

주116): 마자：맞아야. 맞-[適]+아/어+.

주117): 가오미：낮음이. 갑-[低]+옴/움+이.

주118): 노랏：하노라는. 한다는. -++오/우+다/라+ㅅ. 관형격 ‘ㅅ’은 서술어에 통합되어 그 문장을 관형절로 만듦.

주119): 걷내며：건너뛰며.

주120): 주구매：죽음에. 죽음에서.

주121): 버스리어니와：벗어나려니와.

주122): 무명(無明)：모든 번뇌의 근원.

주123): 봉부(封蔀)：내밀지 못하고 싸여 있는 풀을 말함.

주124): 누(漏)：번뇌의 다른 이름.

주125): 대가리예：껍데기에. 껍질에. 대가리[殼]+애/에/예.

주126): 거리리라：걸릴 것이다. 막힐 것이다. 거리-[滯]+리+라.

주127): 내와다：내어. 내밀어. 내왇-+아/어.

주128): 옛：싸여 있는. 싸인. -[包]+아/어+잇[有]+.

주129): 바깃：정수리의. 바기[頂]+ㅅ.

주130): 오 그틀：오는 끝을. 단서(端緖)를.

주131): 니：분별하니. -[辨]+니.

주132): 중류(衆類)：온갖 종류.

주133): 들리오：들겠는가? 들었겠는가? 들-[入]+리+고/오.

주134): 올 녁：오른 편.

주135): 왼 녁：왼 편.

주136): 체용(體用)：본체와 작용.

주137): 사다 호：산다고 함은. 살-[生]+다 -+옴/움+/은.

주138): 러릴：떨어 버릴. 떨어 버리는. 러리-[拂]+ㄹ//을.

주139): 시라：것이다. (의존명사)+이/ㅣ(서술격)+다/라.

주140):  ：한 짝. 「」.

주141): 둘흘：둘을. 둟[二]+/을.

주142): 뮈워：움직이게 하여. ‘뮈우-’는 ‘뮈-[動]’의 사동사.

주143): 나며 드루미：나고 듦이. 들-[入]+옴/움+이/ㅣ.

주144): 자재(自在)야：자유로워야. 자유자재로 하여야.

주145): 다：구비되어 있다. 갖추어 졌다. -[具].

주146): 홀디니라：(마땅히) 할지니라. (마땅히) 할 것이다.

주147): 내단(來端)：오는 단서.

주148): 니：갖추어진 사람이야. 갖춘 사람이라야. [具]+/은+이/ㅣ(의존명사)+(이/ㅣ, zero서술격)+.

주149): 능도(能度)：사람을 구하는 주체.

주150): 소도(所度)：구제를 당하는 이.

주151): 멸도(滅度)：열반. 깨달음.

주152): 소뱃：속의. 솝[裏]+애/에+ㅅ.

주153): 업슬 시오：없어지는 것이고.

주154): 걷날 시니：건너는 것이니.

주155): 날 시라：날 것이다. 나는 것이다. 나-[生]+ㄹ(부정시제).

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역주 금강경삼가해 제2

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