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장엄정토분 5

【경】須菩提야 譬如有人이 身如須彌山王면 於意云何오 是身이 爲大아 不아 須菩

금강경삼가해 권2:66ㄱ

提ㅣ 言오 甚大다 世尊하 何以故ㅣ어뇨 佛說이 非身이라 是名大身이니다

【說誼】放下根塵識고 淸淨至無餘니 圓滿空寂體ㅣ 豁尒於焉現이로다 體同龜毛호 像嵬嵬니 須彌ㅣ 橫海야 落群峯도다

根塵識 ^주001)

근진식(根塵識)：

6근, 6진, 6식을 이름.

을 노하 리고 淸淨야 無餘 ^주002)

무여(無餘)：

남은 것 없음.

에 니르니 圓滿며 空寂 ^주003)

공적(空寂)：

일체의 사물은 실체가 없고 공무(空無)한 것. 헛된 것.

 體 훤히 이 現도다 體 거부븨 ^주004)

거부븨：

거북의. 거붑[龜]+/의.

터리 ^주005)

터리：

털이. 털과. 형용사 ‘-’는 주격 형태를 지배하여 비교의 기능을 나타냈음.

호 像이 노니 須彌 ^주006)

수미(須彌)：

수미산. 불교의 우주관에 따르면 ‘세계의 중심에 높이 솟은 거대한 산’이라 함.

ㅣ 바래 ^주007)

바래：

바다에. 바[海]+애/에.

빗거 ^주008)

빗거：

가로되어. 가로 놓이어. 비뚤어. -[橫]+아/어.

群峯 ^주009)

군봉(群峯)：

많은 산봉우리.

이 업도다

6근과 6진과 6식을 놓아 버리고 청정하여 무여에 이르니, 원만하며 공적한 체가 훤히 여기에 나타나는구나. (공적한) 체가 거북의 털과 같되 그 형상이 (아주) 높으니, 수미산이 바다에 가로 놓여 뭇 산봉우리가 없구나(수미산도 ‘공적한 체’에 비하면 그처럼 낮다).

【說誼】擧問空生샤미 深有以니 恐人이 於斯애 生認著이어시 空生이 果能知佛意고 答以非身니 好知音이로다

空生 ^주010)

공생(空生)：

수보리의 다른 이름.

게 드러 무르샤미 ^주011)

무르샤미：

물으심이. 묻-[問]+(/으)시+옴/움+이/ㅣ. ‘-시-’는 ‘오/우’ 앞에서 ‘샤’로 변동되고, ‘오/우’는 드러나지 않음.

기피 샤미 ^주012)

샤미：

쓰심이. -[用]+시+옴/움+이/ㅣ.

잇니 사미 이 아라 着 ^주013)

착(着)：

집착을.

낼가 저허거시 ^주014)

저허거시：

저어하시거늘. 두려워하시거늘. 저허-[畏]+거+시+.

空生이 果然能히 부텻
금강경삼가해 권2:66ㄴ
들 ^주015)

들：

뜻을. [意]+/을.

아고 ^주016)

아고：

아옵고. 알고. 알-[知]+//(겸양의 선어말어미)+고/오.

몸 아니라 호로 ^주017)

호로：

함으로. 한 것으로. -[爲]+로/으로.

對答오니 ^주018)

오니：

하오니. 하니. -[爲]+//+니/으니→니〉오니.

됴 知音 ^주019)

지음(知音)：

마음이 서로 통하는 친한 벗.

이로다

공생에게 들어서 물으심이 깊이 (마음) 쓰심이 있으니, 사람이 여기에 알아 집착을 낼까 저어하시거늘, 공생이 과연 능히 부처님의 뜻을 알고 몸이 아니라고 한 것으로 대답하니, 좋은 지음이로다.

【說誼】只如非身底道理 作麽生道오 未曾暫有호 像宛然니 像雖宛然나 同兎角니라

오직 ^주020)

오직：

오직. 다만. 오직[只].

몸 아닌 道理 엇뎨 ^주021)

엇뎨：

어찌하여. 어째서.

니리오 아 ^주022)

아：

전일. 예전. 일찍이.

간도 잇디 아니호 像 ^주023)

상(像)：

형상.

이 번득니 ^주024)

번득니：

뚜렷하니. 번득-[宛然]+니.

像이 비록 번득나 톳긔 ^주025)

톳긔：

토끼의. 톳기[兎]+/의. 관형겨조사 ‘-/의’ 앞에서 체언의 끝모음 ‘이’는 줆.

리 ^주026)

리：

뿔이. 뿔과. [角]+이/ㅣ. 형용사 ‘-’는 주격 형태를 지배했기 때문에 여기 ‘-이’는 현대어의 ‘-과/와’의 기능을 맡았음.

니라

다만 (저) 몸이 아닌 도리는 어찌하여(어떻게) 이를 것인가? 예전에(일찍이) 잠깐도 있지 아니하였으되 형상은 뚜렷하니, 형상은 비록 뚜렷하나 토끼의 뿔과 같은 것이다.

【冶父】設有나 向甚麽處著이리오

비록 잇다 나 어느 고 ^주027)

고：

곳을. 곧[所]+/을.

向야 着리오 ^주028)

착(着)리오：

집착할 것인가?

비록 있다고 하나(한들) 어느 곳을 향하여 집착할 것인가?

【說誼】賴同兎角이로다 設有 向什麽處著이리오 大烘焰裏옌 難停物이니라

몃다 ^주029)

몃다：

이 단어는 종래의 문헌에서 전혀 찾아볼 수 없는 것으로 ‘이 문헌’에 처음으로 나타난 것이다. 심재완(1981:27)에서 처음 ‘믿건대, 아마’로 소개했고, 이경화(2005:44, 45)에서는 ‘마침(?)’으로 해 놓았다. 원문의 ‘뢰(賴)’자의 풀인데 다른 기댈만한 것이 없어서, 이종찬 동국대 명예교수께 자문하여, 문맥상 부사 ‘바로, 곧’으로 풀이했음.

톳긔  도다 비록 이신 ^주030)

이신：

있은들. 이시-/잇-/시-[有]+ㄴ. ‘이시-’는 모음어미 앞에, ‘잇-’은 자음어미 앞에, ‘시-’는 모음어미 중의 ‘-아/어’와 연결어미 ‘-고/오’와 부사 ‘마니’ 뒤에 씌었음.

어느 고 向야 着리오 큰 블 소밴 ^주031)

소밴：

속에는. 솝[裏]+애/에+ㄴ//은.

物 머므로미 ^주032)

머므로미：

머묾이. 머믈-[留]+옴/움+이/ㅣ.

어려우니라

바로, ‘토끼의 뿔과 같구나’ (한 것은) 비록 있은들 어느 곳을 항하여 집착하겠는가? 큰 불길 속에는 사물의 머무름이 어려운 것이다.

【頌】擬把須彌야 作幻軀니 饒君의 膽大고 更心麤노라 目前에 指出千般有ㅣ라도 我道其中에 一也無ㅣ라

금강경삼가해 권2:67ㄱ

호리라 便從這裏入라

須彌 가벼 ^주033)

가벼：

비유하여. 견주어. 가비-[比]+아/어.

자바 幻軀 ^주034)

환구(幻軀)：

환화(幻化) 같은 몸뚱이.

 지니 ^주035)

지니：

지으니. -[作]+니/으니.

그듸의 ^주036)

그듸의：

그대의. 그듸/그[君]+/의.

膽 크고   큰  足히 너기노라 ^주037)

너기노라：

여기노라. 여긴다. 너기-[擬]++오/우+다/라. ‘-노-’는 주어 1인칭일 때 ‘--’에 의도법의 ‘-오/우-’가 개입된 것임.

눈 알 즈믄 ^주038)

즈믄：

천. 즈믄[千].

가짓 잇 거슬 쳐 ^주039)

쳐：

가리켜. 가르쳐. 치-[敎/指]+아/어.

내야도 내 닐오 그 가온 나토 ^주040)

나토：

하나도. 낳[一]+도.

업다 호리라 곧 이 고 조차 들라 ^주041)

들라：

들어오라. 들어가라. 들-[入]+(/으)라(명령형).

【幻 곡되오 ^주042)

곡되오：
꼭두각시이고. 곡도+이/ㅣ+고/오. 서술격조사 뒤에서 ‘-고’의 ㄱ약화 표기.

軀 ^주043)

구(軀)：
몸.

 모미라】

수미산을 견주어 잡아 환구를 지으니, (내가) 그대의 담력이 크고 또 마음이 큰 것을 족히 여기노라. 눈앞에 천 가지 있는 것을 가리켜 내어도, 내가 이르되, ‘그 가운데 하나도 없다.’고 할 것이다. 곧 이 곳을 좇아서(이곳으로부터) 들라(들어오라).

【說誼】大身 說非身이라 니 心膽이 大麤生도다 幸而喚作非身니 設使喚作是身이라도 我道龜毛ㅣ 滿目前이라 호리라 伏請諸人 須從這裏入라

큰 모 몸 아니라 니니 과 膽괘 크고 굵도다 幸히 몸 아니라 니 비록 이것이 모미라 야도 나 닐오 거부븨 터리 눈 알 다 ^주044)

다：

가득하다. ()-+다/라. 어간의 끝음절 ‘’는 앞뒤의 무성자음 뒤에서 생략됨.

호리라 ^주045)

호리라：

-할, 것이다. -+오/우+리+다/라. 1인칭 주어에 호응됨.

굿브러 ^주046)

굿브러：

엎드리어. 꾸부려. 굿블-[伏]+아/어.

請노니 ^주047)

청(請)노니：

청하노니. 청하니. 청(請)-++오/우+니.

모 사 모로매 이 고 조차 들라

큰 몸을 몸이 아니라고 이르니, 마음과 담력이 크고도 굵구나. 다행히 몸이 아니라 하니, 비록 이것이 몸이라 하여도 나는 이르되, “거북의 털이 눈앞에 가득하다.”고 할 것이다. 엎드려 청하노니, ‘모든 사람은 모름지기 이곳을(이 도리를) 따라서 들라.’

【宗鏡】如來ㅣ 續焰然燈시니 實無可得之法시며 菩薩이 莊嚴佛土나 應無所住之心니 諸妄이 消亡면 一眞이 淸淨니라

如來 ^주048)

여래(如來)：

석가모니여래의 약칭.

ㅣ 然燈 브를 니시나 ^주049)

니시나：

이으시나. -[繼]+시/으시+나.

實엔 어루 得홀 法

금강경삼가해 권2:67ㄴ

업스시며 菩薩이 佛土 莊嚴나 住혼 밧 미 반기 ^주050)

반기：

반드시. 마땅히.

업스니 여러 妄 ^주051)

망(妄)：

망념.

이 스러 ^주052)

스러：

스러져. 사라져. 슬-[消]+아/어.

업스면 ^주053)

업스면：

없으면. 없어지면.

一眞 ^주054)

일진(一眞)：

절대의 진리.

이 淸淨니라

여래께서 연등불의 불꽃을 이으셨으나, 실제로는 가히 얻을 법이 없으시며, 보살이 불국토를 장엄하(였다고 하)나, 머무른 바의 마음이 마땅히 없으니, 모든 망념이 스러져 없어지면 일진이 청정한 것이다.

【宗鏡】昔究法華妙旨다가 親感普賢誨言야 淸淨身心야 安居求實야 冥符奧義야 豁悟前因야 直得心法兩忘며 根塵이 俱泯니

녜 法華 ^주055)

법화(法華)：

법화경.

妙旨 ^주056)

묘지(妙旨)：

묘한 뜻.

 窮究 ^주057)

궁구(窮究)：

깊이 파고들어 연구함.

다가 普賢ㅅ ^주058)

보현(普賢)ㅅ：

보현보살님의.

치샨 마 親히 感動야 몸과 과 淸淨야 便安히 사라 實 求야 기픈 데 그기 ^주059)

그기：

그윽이. 그기[暗]. 형용사 ‘그-’에서 파생된 부사.

마자 아 ^주060)

아：

예전의. 전일(前日)의.

因 훤히 아라 곧 과 法과 둘흘 니즈며 根과 塵과 다 업소 ^주061)

업소：

없음을. 없어짐을.

得니

옛날 법화경의 묘한 뜻을 연구하다가 보현보살의 가르치신 말씀을 친히 감동하여 몸과 마음을 청정하게 하여 편안히 살아 진실을 구하여 깊은 뜻에 그윽이 맞아 예전의 인연을 훤히 알고 곧 마음과 법과 둘을 (다) 잊으며 6근과 6진이 다 없음(없어짐)을 얻으니,

【宗鏡】且道莊嚴箇什麽오 彈指예 圓成八萬門며 刹那애 滅却三祗劫이니라

 니라 莊嚴이 므스고 ^주062)

므스고：

무엇인가? 므스[何](대명사)+고/오(설명의문).

彈指 ^주063)

탄지(彈指)：

손가락을 퉁기는 사이를 이름.

예 八萬門 ^주064)

팔만문(八萬門)：

팔만사천 법문. ‘8만4천’은 불교에서 수가 많음을 나타내는 말. ‘법문’은 부처님의 가르침, 진리에 이르는 문을 뜻함.

이 두려이 ^주065)

두려이：

두렷이. 온전히. 형용사 ‘두-’에서 파생됨. ‘두려〉두려이’로 바뀜.

일며 刹那애 三祇劫 ^주066)

삼기겁(三祇劫)：

3아승기겁. 불교에서 표시할 수 없는 긴 세월을 ‘아승기’라 하는데, 이의 3배를 ‘3 아승기겁’이라 함.

을 滅니라【刹那 힘 센 사미 蓮ㅅ 줄기옛 ^주067)

줄기옛：
줄기의. 줄기에 있는. 줄기[莖]+애/에/예+ㅅ.

실 그츨 ^주068)

그츨：
끊을. 긏-[斷]+/을.

 ^주069)

：
사이를. 동안을. [間]+/를.

刹那ㅣ오 祇 다 닐올뎬 ^주070)

닐올뎬：
이를진대. 이를진댄. 이른다면. 니-[謂]+오/우+ㄹ뎬.

阿僧祇니 예셔 ^주071)

예셔：
여기에서.

닐오매 ^주072)

닐오매：
이름에.

그지업슨 數ㅣ니 그지업슨 數 세히 ^주073)

세히：
셋이. 셓[三].

三祇라】

또 일러라. 장엄이 무엇인가? 탄지에 8만4천 법문이 온전히 이루어지며, 찰나에 3아승기겁을 멸하는 것이다.【찰나는 힘 센 사람이 연 줄기의 실 끊는 사이를 찰나(라 이르)고, ‘기’는 다 이른다면 아승기니, 여기서 이름에는 ‘그지없는 수’이니, 그지없는 수 셋이 3아승기이다.】

【說誼】

금강경삼가해 권2:68ㄱ

雖曰續焰然燈이나 傳介什麽ㅣ며 得介什麽오 雖曰莊嚴佛土ㅣ나 所嚴은 何土ㅣ며 能嚴은 何人고

비록 닐오 然燈 브를 니시다 ^주074)

니시다：

이으시다. 이으셨다. -[繼]+시/으시+다/라.

나 傳샤미 므스기며 ^주075)

므스기며：

무엇이며. 무엇이고. 므스/므슥/므슴[何]+이/ㅣ(서술격)+며.

得샤미 므스고 ^주076)

므스고：

무엇인가? 므스/므슥/므슴[何]+고/오(설명의문).

비록 닐오 佛土 莊嚴타 ^주077)

장엄(莊嚴)타：

장엄하다. 훌륭하게 장식하다. 장엄(莊嚴)-+다/라.

나 所嚴 ^주078)

소엄(所嚴)：

장엄함을 입음. ‘所’는 피동을 뜻함.

은 어느 히며 ^주079)

히며：

땅이며. 곳이며. [地]+이/ㅣ(서술격)+며.

能嚴 ^주080)

능엄(能嚴)：

장엄함. ‘能’은 능동을 뜻함.

은 어느 사고 ^주081)

사고：

사람인가? 사[人]+고/오(설명의문).

비록 이르되, 연등불께서 불꽃을 이으셨다고 하나, (그) 전하심이 무엇이며, 얻으심이 무엇인가? 비록 이르되, 불국토를 장엄했다 하나, 장엄한 곳은 어느 곳이며, 장엄함은 어느 사람인가?

【說誼】能所ㅣ 旣無니 心應無住ㅣ로다 心旣無住니 諸妄이 消도다 妄旣消亡니 一眞이 現도다 昔究法華妙旨다가 感驗契實야 直得心法이 兩亡며 根塵이 俱泯니

能 ^주082)

능(能)：

동작의 주체가 되는 것. 인식의 주체.

과 所 ^주083)

소(所)：

동작의 객체가 되는 것. 인식의 객체.

왜 마 업스니 미 반기 住ㅣ 업도다 미 마 住 업스니 여러 妄이 스도다 ^주084)

스도다：

스러지는구나. 슬-[消]+도+다/라.

妄이 마 스러 업스니 一眞 ^주085)

일진(一眞)：

절대의 진리.

이 낟도다 ^주086)

낟도다：

나타나는구나. 낟-[現]+도+다/라.

녜 法華妙旨 ^주087)

묘지(妙旨)：

뛰어난 뜻.

 窮究 ^주088)

궁구(窮究)：

깊이 파고들어 연구함.

다가 效驗 ^주089)

효험(效驗)：

일이나 작용의 보람.

을 感得 ^주090)

감득(感得)：

느끼어 깨달아 앎.

야 實에 마자 곧 과 法과 둘히 업스며 根과 塵괘 다 업소 得니

능과 소가 이미 없으니, 마음이 마땅히 머묾이 없구나. 마음이 이미 머묾 없으니, 모든 망념이 스러지는구나. 망념이 이미 스러져 없으니, 일진이 나타나는구나. 옛날에 법화경의 묘한 뜻을 연구하다가 효험을 감득하여 진실에 맞아 곧 마음과 법과 둘이 없으며 6근과 6진이 다 없어짐을 얻으니,

【說誼】且道莊嚴介什麽오 一彈指間애 無法不

금강경삼가해 권2:68ㄴ

圓며 一刹那際예 無罪不滅이로다 莊嚴淨土ㅣ 事如是야 而與實相과로 不違背도다

 니라 莊嚴을 엇뎨료 ^주091)

엇뎨료：

어찌할 것인가? 엇뎨-[何]+리+고/오.

 彈指 예 法이 두렵디 ^주092)

두렵디：

둥글지. 원만하지. 두렵-[圓]+디.

아니니 ^주093)

아니니：

아니한 것이. 아니-[不]+ㄴ(관형사형) 이(의존명사)(+이/ㅣ, zero주격).

업스며  刹那ㅅ 예 罪滅티 아니니 업도다 淨土 ^주094)

정토(淨土)：

번뇌를 여의고 깨달음의 경지에 든 부처님이나 보살이 사는 청정한 국토.

 莊嚴호미 이리 이 야 實相 ^주095)

실상(實相)：

모든 것의 있는 그대로의 진실한 모습.

과로 어긔여 ^주096)

어긔여：

어긋나. 어긔-[違]+아/어.

背叛티 ^주097)

배반(背叛)티：

배반하지. 신의를 저버리고 돌아서지.

아니도다

또 일러라. 장엄을 어찌할 것인가? 한 (번) 탄지할 사이에 법이 원만하지 아니한 것이 없으며, 한 찰나의 사이에 죄가 멸하지 아니하는 것이 없구나. 정토를 장엄함이 일이 이와 같아서 실상과 어긋나 배반하지 아니하는구나.

【頌】正法眼中엔 無所得이니 涅槃心外예 謾莊嚴이로다 六塵空寂을 無人會 推倒須彌야 浸玉蟾도다

正法眼 ^주098)

정법안(正法眼)：

법에 대한 밝은 눈. 진실을 보는 지혜의 눈.

ㅅ 가온 得혼 바 업스니 涅槃  밧긔 ^주099)

 밧긔：

마음의 밖에서.

쇽졀업시 莊嚴도다 六塵 ^주100)

6진(六塵)：

6진의. 6진이. ‘-’는 주어적 관형격임.

뷔여 괴외호 ^주101)

괴외호：

고요함을. 괴외-[寂]+옴/움+/을.

사미 알리 ^주102)

리：

(알) 것이. (알) 사람이. 관형사형. (/으)ㄹ+이(의존명사)(+이/ㅣ, zero주격).

업슬 須彌 미러 그우리와다 ^주103)

그우리와다：

굴려. 거꾸러뜨려. 그우리-[轉]+왇(강세접사)+아/어.

玉蟾 ^주104)

옥섬(玉蟾)：

달. 달 속에 두꺼비가 산다는 전설에서 온 말.

 도다 ^주105)

도다：

잠기게 하였구나. -[沈]+도+다/라.

【正法眼 正 法眼이랏 ^주106)

법안(法眼)이랏：
법안이라는. -이/ㅣ(서술격)+다/라(종결어미)+ㅅ(관형격).

마리니 智慧ㅅ 누니라 玉蟾 리라】

정법안의 가운데는 얻은 바 없으니, 열반의 마음 밖에서 속절없이 장엄하는구나. 6진이 비어 고요함을 사람이 알 이가 없으므로 수미산을 밀어 거꾸러뜨려서 옥섬을 잠기게 하였구나.【정법안은 바른 법안이라는 말이니, 지혜의 눈이다. 옥섬은 달이다.】

【說誼】莊嚴淨土ㅣ 事如何오 得正法眼이 眞宗要ㅣ니라

금강경삼가해 권2:69ㄱ

何謂正法眼고 了法無所有ㅣ니라

淨土 莊嚴호미 이리 엇뎨오 ^주107)

엇뎨오：

어찌된 것인가? 어떠한 것인가? 엇뎨[何]+고/오(설명의문). 여기서 ‘엇뎨’는 명사로 쓰인 것임.

正法眼 得호미 眞實ㅅ 宗要 ^주108)

종요(宗要)：

한 종파의 중요한 취지. 가장 중요한 부분.

ㅣ니라 어느 ^주109)

어느：

어느 것을. 어느[何](대명사)+/를. ‘어느’는 대명사, 관형사, 부사로 두루 씌었음.

닐온 ^주110)

닐온：

이른. 말한. 이른바. 니-[謂]+오/우+ㄴ. 이는 본래 동사의 활용형인데, 굳어져서 부사로도 씌었음.

正法眼고 ^주111)

정법안(正法眼)고：

정법안인가? -고/오(설명의문).

法이 잇논 ^주112)

잇논：

있는. 이시-/잇-/시-[有]++오/우+ㄴ.

바 업소  ^주113)

：

사무쳐. 투철히. 환히.

알 시니라 ^주114)

시니라：

(알) 것이니라. (알) 것이다. (의존명사)+이/ㅣ(서술격)+다/라.

정토를 장엄함이 일이 어찌된(어떠한) 것인가? 정법안을 얻음이 진실한 종요인 것이다. 어느 것을 이른바 정법안이라 하는가? 법이 있는 바가 없음을 사뭇(환히) 알 것이다.

【說誼】法旣無所有 一切心亦無니 無心無所得이 是謂涅槃心이니

法이 마 ^주115)

마：

이미. 벌써. 장차(將次).

잇논 바 업슬 一切 미  업스니  업스며 得혼 바 업소미 이 닐온 涅槃 미니 ^주116)

열반(涅槃) ：

열반심. 열반을 체득하려는 염원(念願), 의도(意圖).

법이 이미 있는 바가 없으므로 일체 마음이 또 없으니, 마음 없으며 얻은 바 없음이, 이것이 이른바 열반의 마음이니,

【說誼】此ㅣ 眞莊嚴이어 人不會야 取相身土야 謾莊嚴다 故號大身 說非身야 致令知見로 無所寄케 니라

이 眞實ㅅ 莊嚴이어늘 사미 아디 몯야 身土 ^주117)

신토(身土)：

범부와 성자가 사는 육신과 국토.

앳 相 取야 쇽졀업시 莊嚴다 그럴 큰 모 몸 아니라 닐어 ^주118)

닐어：

일러. 니-[謂]아/어. 모음어미 ‘아/어’ 앞에서 어간모음 ‘’는 줆.

일훔야 ^주119)

일훔야：

이름 붙여. 이름 지어.

知見 ^주120)

지견(知見)：

지혜에 의하여 봄.

로 브툴 ^주121)

브툴：

붙을. 기댈. 븥-[附]+오/우+ㄹ//을.

배 업게 니라【身土 모 니니라 ^주122)

니니라：
이른 것이다. 니-[謂]+니+다/라.

】

이것이 진실한 장엄이거늘 사람이 알지 못하여 몸의 형상을 취하여 속절없이 장엄한다. 그러므로 큰 몸을 몸 아니라 일러 이름 붙여 지견으로 하여금 붙을(기댈) 바가 없게 한 것이다.【신토는 몸을 이르는 것이다.】

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금강경삼가해 권2:65ㄴ
금강경삼가해 권2:66ㄱ
금강경삼가해 권2:66ㄴ
금강경삼가해 권2:67ㄱ
금강경삼가해 권2:67ㄴ
금강경삼가해 권2:68ㄱ
금강경삼가해 권2:68ㄴ
금강경삼가해 권2:69ㄱ

주석

주001): 근진식(根塵識)：6근, 6진, 6식을 이름.

주002): 무여(無餘)：남은 것 없음.

주003): 공적(空寂)：일체의 사물은 실체가 없고 공무(空無)한 것. 헛된 것.

주004): 거부븨：거북의. 거붑[龜]+/의.

주005): 터리：털이. 털과. 형용사 ‘-’는 주격 형태를 지배하여 비교의 기능을 나타냈음.

주006): 수미(須彌)：수미산. 불교의 우주관에 따르면 ‘세계의 중심에 높이 솟은 거대한 산’이라 함.

주007): 바래：바다에. 바[海]+애/에.

주008): 빗거：가로되어. 가로 놓이어. 비뚤어. -[橫]+아/어.

주009): 군봉(群峯)：많은 산봉우리.

주010): 공생(空生)：수보리의 다른 이름.

주011): 무르샤미：물으심이. 묻-[問]+(/으)시+옴/움+이/ㅣ. ‘-시-’는 ‘오/우’ 앞에서 ‘샤’로 변동되고, ‘오/우’는 드러나지 않음.

주012): 샤미：쓰심이. -[用]+시+옴/움+이/ㅣ.

주013): 착(着)：집착을.

주014): 저허거시：저어하시거늘. 두려워하시거늘. 저허-[畏]+거+시+.

주015): 들：뜻을. [意]+/을.

주016): 아고：아옵고. 알고. 알-[知]+//(겸양의 선어말어미)+고/오.

주017): 호로：함으로. 한 것으로. -[爲]+로/으로.

주018): 오니：하오니. 하니. -[爲]+//+니/으니→니〉오니.

주019): 지음(知音)：마음이 서로 통하는 친한 벗.

주020): 오직：오직. 다만. 오직[只].

주021): 엇뎨：어찌하여. 어째서.

주022): 아：전일. 예전. 일찍이.

주023): 상(像)：형상.

주024): 번득니：뚜렷하니. 번득-[宛然]+니.

주025): 톳긔：토끼의. 톳기[兎]+/의. 관형겨조사 ‘-/의’ 앞에서 체언의 끝모음 ‘이’는 줆.

주026): 리：뿔이. 뿔과. [角]+이/ㅣ. 형용사 ‘-’는 주격 형태를 지배했기 때문에 여기 ‘-이’는 현대어의 ‘-과/와’의 기능을 맡았음.

주027): 고：곳을. 곧[所]+/을.

주028): 착(着)리오：집착할 것인가?

주029): 몃다：이 단어는 종래의 문헌에서 전혀 찾아볼 수 없는 것으로 ‘이 문헌’에 처음으로 나타난 것이다. 심재완(1981:27)에서 처음 ‘믿건대, 아마’로 소개했고, 이경화(2005:44, 45)에서는 ‘마침(?)’으로 해 놓았다. 원문의 ‘뢰(賴)’자의 풀인데 다른 기댈만한 것이 없어서, 이종찬 동국대 명예교수께 자문하여, 문맥상 부사 ‘바로, 곧’으로 풀이했음.

주030): 이신：있은들. 이시-/잇-/시-[有]+ㄴ. ‘이시-’는 모음어미 앞에, ‘잇-’은 자음어미 앞에, ‘시-’는 모음어미 중의 ‘-아/어’와 연결어미 ‘-고/오’와 부사 ‘마니’ 뒤에 씌었음.

주031): 소밴：속에는. 솝[裏]+애/에+ㄴ//은.

주032): 머므로미：머묾이. 머믈-[留]+옴/움+이/ㅣ.

주033): 가벼：비유하여. 견주어. 가비-[比]+아/어.

주034): 환구(幻軀)：환화(幻化) 같은 몸뚱이.

주035): 지니：지으니. -[作]+니/으니.

주036): 그듸의：그대의. 그듸/그[君]+/의.

주037): 너기노라：여기노라. 여긴다. 너기-[擬]++오/우+다/라. ‘-노-’는 주어 1인칭일 때 ‘--’에 의도법의 ‘-오/우-’가 개입된 것임.

주038): 즈믄：천. 즈믄[千].

주039): 쳐：가리켜. 가르쳐. 치-[敎/指]+아/어.

주040): 나토：하나도. 낳[一]+도.

주041): 들라：들어오라. 들어가라. 들-[入]+(/으)라(명령형).

주042): 곡되오：꼭두각시이고. 곡도+이/ㅣ+고/오. 서술격조사 뒤에서 ‘-고’의 ㄱ약화 표기.

주043): 구(軀)：몸.

주044): 다：가득하다. ()-+다/라. 어간의 끝음절 ‘’는 앞뒤의 무성자음 뒤에서 생략됨.

주045): 호리라：-할, 것이다. -+오/우+리+다/라. 1인칭 주어에 호응됨.

주046): 굿브러：엎드리어. 꾸부려. 굿블-[伏]+아/어.

주047): 청(請)노니：청하노니. 청하니. 청(請)-++오/우+니.

주048): 여래(如來)：석가모니여래의 약칭.

주049): 니시나：이으시나. -[繼]+시/으시+나.

주050): 반기：반드시. 마땅히.

주051): 망(妄)：망념.

주052): 스러：스러져. 사라져. 슬-[消]+아/어.

주053): 업스면：없으면. 없어지면.

주054): 일진(一眞)：절대의 진리.

주055): 법화(法華)：법화경.

주056): 묘지(妙旨)：묘한 뜻.

주057): 궁구(窮究)：깊이 파고들어 연구함.

주058): 보현(普賢)ㅅ：보현보살님의.

주059): 그기：그윽이. 그기[暗]. 형용사 ‘그-’에서 파생된 부사.

주060): 아：예전의. 전일(前日)의.

주061): 업소：없음을. 없어짐을.

주062): 므스고：무엇인가? 므스[何](대명사)+고/오(설명의문).

주063): 탄지(彈指)：손가락을 퉁기는 사이를 이름.

주064): 팔만문(八萬門)：팔만사천 법문. ‘8만4천’은 불교에서 수가 많음을 나타내는 말. ‘법문’은 부처님의 가르침, 진리에 이르는 문을 뜻함.

주065): 두려이：두렷이. 온전히. 형용사 ‘두-’에서 파생됨. ‘두려〉두려이’로 바뀜.

주066): 삼기겁(三祇劫)：3아승기겁. 불교에서 표시할 수 없는 긴 세월을 ‘아승기’라 하는데, 이의 3배를 ‘3 아승기겁’이라 함.

주067): 줄기옛：줄기의. 줄기에 있는. 줄기[莖]+애/에/예+ㅅ.

주068): 그츨：끊을. 긏-[斷]+/을.

주069): ：사이를. 동안을. [間]+/를.

주070): 닐올뎬：이를진대. 이를진댄. 이른다면. 니-[謂]+오/우+ㄹ뎬.

주071): 예셔：여기에서.

주072): 닐오매：이름에.

주073): 세히：셋이. 셓[三].

주074): 니시다：이으시다. 이으셨다. -[繼]+시/으시+다/라.

주075): 므스기며：무엇이며. 무엇이고. 므스/므슥/므슴[何]+이/ㅣ(서술격)+며.

주076): 므스고：무엇인가? 므스/므슥/므슴[何]+고/오(설명의문).

주077): 장엄(莊嚴)타：장엄하다. 훌륭하게 장식하다. 장엄(莊嚴)-+다/라.

주078): 소엄(所嚴)：장엄함을 입음. ‘所’는 피동을 뜻함.

주079): 히며：땅이며. 곳이며. [地]+이/ㅣ(서술격)+며.

주080): 능엄(能嚴)：장엄함. ‘能’은 능동을 뜻함.

주081): 사고：사람인가? 사[人]+고/오(설명의문).

주082): 능(能)：동작의 주체가 되는 것. 인식의 주체.

주083): 소(所)：동작의 객체가 되는 것. 인식의 객체.

주084): 스도다：스러지는구나. 슬-[消]+도+다/라.

주085): 일진(一眞)：절대의 진리.

주086): 낟도다：나타나는구나. 낟-[現]+도+다/라.

주087): 묘지(妙旨)：뛰어난 뜻.

주088): 궁구(窮究)：깊이 파고들어 연구함.

주089): 효험(效驗)：일이나 작용의 보람.

주090): 감득(感得)：느끼어 깨달아 앎.

주091): 엇뎨료：어찌할 것인가? 엇뎨-[何]+리+고/오.

주092): 두렵디：둥글지. 원만하지. 두렵-[圓]+디.

주093): 아니니：아니한 것이. 아니-[不]+ㄴ(관형사형) 이(의존명사)(+이/ㅣ, zero주격).

주094): 정토(淨土)：번뇌를 여의고 깨달음의 경지에 든 부처님이나 보살이 사는 청정한 국토.

주095): 실상(實相)：모든 것의 있는 그대로의 진실한 모습.

주096): 어긔여：어긋나. 어긔-[違]+아/어.

주097): 배반(背叛)티：배반하지. 신의를 저버리고 돌아서지.

주098): 정법안(正法眼)：법에 대한 밝은 눈. 진실을 보는 지혜의 눈.

주099):  밧긔：마음의 밖에서.

주100): 6진(六塵)：6진의. 6진이. ‘-’는 주어적 관형격임.

주101): 괴외호：고요함을. 괴외-[寂]+옴/움+/을.

주102): 리：(알) 것이. (알) 사람이. 관형사형. (/으)ㄹ+이(의존명사)(+이/ㅣ, zero주격).

주103): 그우리와다：굴려. 거꾸러뜨려. 그우리-[轉]+왇(강세접사)+아/어.

주104): 옥섬(玉蟾)：달. 달 속에 두꺼비가 산다는 전설에서 온 말.

주105): 도다：잠기게 하였구나. -[沈]+도+다/라.

주106): 법안(法眼)이랏：법안이라는. -이/ㅣ(서술격)+다/라(종결어미)+ㅅ(관형격).

주107): 엇뎨오：어찌된 것인가? 어떠한 것인가? 엇뎨[何]+고/오(설명의문). 여기서 ‘엇뎨’는 명사로 쓰인 것임.

주108): 종요(宗要)：한 종파의 중요한 취지. 가장 중요한 부분.

주109): 어느：어느 것을. 어느[何](대명사)+/를. ‘어느’는 대명사, 관형사, 부사로 두루 씌었음.

주110): 닐온：이른. 말한. 이른바. 니-[謂]+오/우+ㄴ. 이는 본래 동사의 활용형인데, 굳어져서 부사로도 씌었음.

주111): 정법안(正法眼)고：정법안인가? -고/오(설명의문).

주112): 잇논：있는. 이시-/잇-/시-[有]++오/우+ㄴ.

주113): ：사무쳐. 투철히. 환히.

주114): 시니라：(알) 것이니라. (알) 것이다. (의존명사)+이/ㅣ(서술격)+다/라.

주115): 마：이미. 벌써. 장차(將次).

주116): 열반(涅槃) ：열반심. 열반을 체득하려는 염원(念願), 의도(意圖).

주117): 신토(身土)：범부와 성자가 사는 육신과 국토.

주118): 닐어：일러. 니-[謂]아/어. 모음어미 ‘아/어’ 앞에서 어간모음 ‘’는 줆.

주119): 일훔야：이름 붙여. 이름 지어.

주120): 지견(知見)：지혜에 의하여 봄.

주121): 브툴：붙을. 기댈. 븥-[附]+오/우+ㄹ//을.

주122): 니니라：이른 것이다. 니-[謂]+니+다/라.

세종한글고전

역주 금강경삼가해 제2

장엄정토분 5

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