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의법출생분 3

【경】須菩提야 所謂佛法者ㅣ 卽非佛法이라

【說誼】眞性이 不碍緣起ㄹ 經能出生佛法고 緣起不碍眞性일 佛法이 卽非佛法이니라

眞性 ^주001)

진성(眞性)：

진실한 본성. 진여. 법성.

이 緣起 ^주002)

연기(緣起)：

다른 것과의 관계가 연이 되어 생겨남.

 막디 ^주003)

막디：

막지. 방해하지. 막-[防/妨]+디.

아니 經이 能히 佛法을 내오 緣起ㅣ 眞性 막디 아니 佛法이 곧 佛

금강경삼가해 권2:50ㄱ

法이 아니니라 ^주004)

아니니라：

아닌 것이다. 아니[非](명사)+(이/ㅣ, 서술격)+니+라.

【緣 브틀 시오 ^주005)

브틀 시오：
붙는 것이고. 의지하는 것이고. 븥-[附]+ㄹ//을 +이/ㅣ+고/오.

起 닐 시니 ^주006)

닐 시니：
일어나는 것이니. 닐-[起]+ㄹ//을 +이/ㅣ+니.

브터 니닷 ^주007)

니닷：
일어난다는. 닐-[起]+다+ㅅ. 문장종결형식 뒤에 관형격의 ‘ㅅ’이 결합한 것.

마리니 六趣 ^주008)

육취(六趣)：
6도. 중생이 업에 의해 윤회하는 여섯 가지 세계로 지옥, 아귀(餓鬼), 축생(畜生), 수라(修羅), 인간(人間), 천상(天上)을 이름.

 染緣 ^주009)

염연(染緣)：
더러움에 물든 인연.

 브터 나고 四聖 ^주010)

사성(四聖)：
성문(聲聞), 연각(緣覺), 보살(菩薩), 불(佛).

 淨緣 ^주011)

정연(淨緣)：
깨끗한 인연.

 브터 나다   ^주012)

 ：
~하듯이 한.

마리라】

진성이 연기를 막지(방해하지) 아니하므로 경이 능히 불법을 내고, 연기가 진성을 막지 아니하므로 불법이 곧 불법이 아닌 것이다.【‘연’은 의지하는 것이고, ‘기’는 일어나는 것이니, 의지하여 일어난다는 말이니, 6취는 염연을 의지하여 일어나고 4성은 정연을 의지하여 일어난다고 하듯이 한 말이다.】

【冶父】能將蜜果子야 換汝苦胡蘆도다

能히  ^주013)

：

단. -[甘]+ㄴ//은.

果子 가져 네의 ^주014)

네의：

너의. 너-[汝]+ㅣ(관형격)+/의(관형격). 관형격이 이중으로 쓰인 것임. 본시는 수식구성에서 의미상 주어로 쓰일 경우에 이 형식을 썼으나, 여기서는 소유주를 나타내는 것으로 보임.

 ^주015)

：

(맛이) 쓴. -[苦]+ㄴ//은.

바 ^주016)

바：

박을. 바가지를. 박[瓢]+/을.

밧고도다 ^주017)

밧고도다：

바꾸는구나. 밧고-[換]+도+다.

능히 단 과자를 가지고 너의 쓴 박을 바꾸는구나.

【說誼】佛法也ㅣ 如彼蜜果子고 非佛法也ㅣ 如彼苦胡蘆니 佛非佛이며 法非法이라 시니

佛法이 뎌  果子 고 非佛法 ^주018)

비불법(非佛法)：

불법이 아님.

이 뎌  박 니 부톄 부텨 아니며 法이 法 아니라 시니

불법이 저 단 과자와 같고, 불법 아닌 것은 저 쓴(맛의) 박과 같으니, 부처가 부처가 아니며, 법이 법 아니라 하시니,

【說誼】如將蜜果야 換苦胡蘆ㅣ로다 更知道호리니 甜果 徹蒂甜고 苦胡 連根苦니라

蜜果 ^주019)

밀과(蜜果)：

단 과일.

 가져셔  박 밧고 도다  닐온  아로리니  果 고고리예 ^주020)

고고리예：

꼭지에. 고고리[蔕]+예/애/에.

 오  바 불휘 조차 ^주021)

불휘조차：

뿌리조차. 불휘[根]+조차(조사).

니라

단 과일을 가지고서 쓴 박을 바꾸듯 하는구나. 또 이른 줄을 알 것이니, 단 과일은 꼭지에 사무치게(꼭지까지) 달고, 쓴 박은 뿌리조차(뿌리까지) 쓴 것이다.(이 뒤의 글은 ‘또 [단 과일은 꼭지에 사무치게 달고, 쓴 박은 뿌리조차 쓴] 줄을 알 것이다.’로 바꿔 쓸 수 있겠음.)

【頌】佛法非法이 能縱能奪며 有放有收며 有生有煞

금강경삼가해 권2:50ㄴ

니 眉間에 常放白毫光시거 癡人 猶待問菩薩다

佛法과 非法괘 能히 두며 ^주022)

두며：

두고. 놓아두고.

能히 아며 ^주023)

아며：

빼앗으며. 앗-/-[奪]+며/으며.

노호미 ^주024)

노호미：

놓음이. 놓-[置]+옴/움+이/ㅣ.

이시며 가도미 ^주025)

가도미：

거둠이. 갇-[收]+옴/움+이/ㅣ.

이시며 살오미 ^주026)

살오미：

살림이. 사-+옴/움+이/ㅣ. ‘사-’는 ‘살-[生]’의 사동사.

이시며 주규미 ^주027)

주규미：

죽임이. 주기-(‘죽-’의 사동사)+옴/움+이/ㅣ.

잇니 眉間 ^주028)

미간(眉間)：

양 눈썹 사이.

애 녜 白毫光 ^주029)

백호광(白毫光)：

부처님 두 눈썹 사이에 있는 백옥 같은 빛.

 펴시거 미혹 ^주030)

미혹：

미욱한. 어리석은. 미혹-+ㄴ//은. 이는 한자 ‘迷惑’의 독음을 그대로 쓴바, 뜻은 ‘어리석-[癡]’과 같이 형용사로 쓰인 것임. 해제 참조.

사 오히려 菩薩 ^주031)

보살(菩薩)：

보살에게.

무로 ^주032)

무로：

물음을. 묻기를. 묻-[問]+옴/움+/을.

기드리다 ^주033)

기드리다：

기다린다. 기드리-[待]++다.

불법과 비법이 능히 (놓아) 두고 능히 빼앗으며, 놓음이 있고 거둠이 있으며, 살림이 있고 죽임이 있으니, 미간에 항상 백호광을 펴시거늘 미욱한(어리석은) 사람은 오히려 보살에게 물어보기를 기다린다.

【說誼】左之右之며 能方能圓니 鷺鷥立雪이 非同色이오 崑崙騎象이 稍依俙로다

왼 녀그로 며 ^주034)

왼 녀그로 며：

왼 편으로 하며. 원문의 ‘之’는 지시대명사로 쓰인 것이라 생각됨.

올 녀그로 며 能히 方며 能히 두렵니 ^주035)

두렵니：

둥그니. 원만하니. 두렵-[圓](ㅂ불규칙)++니.

하야로비 ^주036)

하야로비：

해오라기. 해오라기가. 백로가. 하야로비[鷺].

누네 셔미 ^주037)

누네 셔미：

눈에 서 있음이. 눈[雪]+애/에. 셔-[立]+옴/움+이/ㅣ.

가짓 ^주038)

가짓：

한가지 빛이. 같은 색이.

비치 아니오 崑崙 象 토미 ^주039)

토미：

탐이. -[騎]+옴/움+이/ㅣ.

져기 이셧도다 ^주040)

이셧도다：

비슷하구나. 방불하구나. 이셧-[依俙]+도+다.

【崑崙 묏 일후미니 崑崙山 ^주041)

곤륜산(崑崙山)：
중국 서쪽 신강성(新疆省) 천산남로(天山南路)의 서남쪽으로 뻗힌 곤륜산맥.

미틧 ^주042)

미틧：
밑엣. 밑에 있는. 밑-[底]+/의+ㅅ.

사 다 崑崙이라 니 비치 다 거므니라 ^주043)

거므니라：
검은 것이다. 검-[黑]+니/으니+라.

】

왼 편으로 하고 오른 편으로 하며(대상을 자유자재로 다스리며), 능히 모나며 능히 둥그니, 해오라기가 눈에(눈 위에) 서 있음이 같은 빛이(색이) 아니고, 곤륜이 코끼리를 탐과 조금 비슷하구나.【곤륜은 산 이름이니, 곤륜산 밑에 있는 사람을 다 곤륜이라 하니, 빛이 다 검은 것이다.】

【說誼】人人이 盡有一雙眉니 一雙眉際예 放毫光놋다 放毫光이 本現成커니 何須向外야 空尋覓이리오

사마다 다  雙 눈섭 뒷니 ^주044)

뒷니：

두어 있으니. 두었으니. 두-[置]+잇-[有]++니.

 雙 눈섭  ^주045)

：

가에. (눈썹) 가에.

毫光 펴놋다 毫光 펴미 ^주046)

펴미：

펴는 것이. 펴-[伸]+옴/움+이/ㅣ.

금강경삼가해 권2:51ㄱ

本來現히 이렛거니 ^주047)

이렛거니：

이루어졌거니. 일-[成]+아/어+잇-+거+니.

엇뎨 밧 ^주048)

밧：

밖을. [外]+/을.

向야 쇽절업시 자 어드리오【毫光 부텻 니마 ^주049)

니마：
이마에. 니맣[額]+/의.

겨신 ^주050)

겨신：
계신. 겨시-[在]+ㄴ//은.

白毫光明이라】

사람마다 다 한 쌍의 눈썹을 두었으니, 한 쌍 눈썹 가에 백호광을 펴는구나. 백호광 폄이 본래 뚜렷이 이루어졌거니, 어찌 밖을 향하여 속절없이 찾아 얻겠는가(찾겠는가)?【호광은 부처님의 이마에 계신 백호 광명이다.】

【宗鏡】寶滿三千나 財施 有盡커니와 偈宣四句면 法施 無窮니 發生智慧光明며 流出眞如妙道니

보 三千에 나 쳔 ^주051)

쳔：

천량. 재물.

布施 다오미 ^주052)

다오미：

다함이. 다-[盡]+옴/움+이/ㅣ.

잇거니와 偈 ^주053)

게(偈)：

게송(偈頌).

 四句 ^주054)

사구(四句)：

4구로 이루진 게송(偈頌).

 펴면 法布施 ^주055)

법보시(法布施)：

불법을 다른 사람에게 설하여 듣게 함.

 다 업스니 智慧光明 發야 내며 眞如妙道 ^주056)

진여 묘도(眞如妙道)：

진여의 묘한 길. 보편적 진리의 깨달음.

 흘려 내니

보배가 3천대천세계에 가득하나, 재물의 보시는 다함이 있거니와, 게송을 4구를 펴면 법보시는 다함이 없으니, 지혜의 광명을 발하여 내며 진여의 묘한 길을 흘려내니,

【종경】所以稱揚德勝샤 了達性空샤 徹諸佛之本源시며 豁一經之眼目시니

이런로 ^주057)

이런로：

이런 까닭으로.

德이 勝타 ^주058)

승(勝)타：

수승(殊勝)하다. 뛰어나다.

일라 ^주059)

일라：

일컬어. 일-[稱](ㄷ불규칙)+아/어.

펴샤 性의 뷔유믈 ^주060)

뷔유믈：

빔을. 빈 것을. 공(空)함을. 뷔-[空]+옴/움+/을.

 아샤 諸佛ㅅ 本來根源을 시며  經엣 眼目 ^주061)

안목(眼目)：

중요한 것. 요점. 본질.

 훤케 시니

이런 까닭으로 덕이 뛰어나다고 일컬어 펴시고, 성품의 빔을 꿰뚫어 아셔서 모든 부처님의 본래 근원에 사무치시며 한 경의 요점을 훤하게 하시니,

【종경】還見四句親切處麽아 眞性洞明이 依般若ㅣ니 不勞彈指야 證菩提니라

도혀 ^주062)

도혀：

도리어.

四句親切혼 고 ^주063)

고：

곳을. 것을.

본다 ^주064)

본다：

보았느냐? 보았는가? 보-[見]+ㄴ다(2인칭 주어문에 쓰이는 의문종결형식).

眞性  교미 ^주065)

교미：

밝힘이. 기-+옴/움+이/ㅣ.

般若 ^주066)

반야(般若)：

법의 실다운 이치에 계합한 최상의 지혜.

 븓니 ^주067)

븓니：

붙으니. 의지하니. 븓-[附]++니.

금강경삼가해 권2:51ㄴ

彈指 ^주068)

탄지(彈指)：

손가락을 튀김.

호 잇비 ^주069)

잇비：

수고로이. 가쁘게. 피곤하게. 형용사 ‘잇브-[困]’에서 파생된 부사.

아니야 菩提 證니라

도리어 4구의 친절한 것을 보았는가? 진성을 사뭇 밝힘이 반야를 의지하니, 탄지함을 수고로이 아니하여도 보리를 증득하는 것이다.

【頌】徒將七寶야 施三千이로다 四句 親聞야 了면 上根이니라 無量劫來諸佛祖ㅣ 從茲超出涅槃門시니라

갓 ^주070)

갓：

한갓. 공연히.

七寶 가져 三千에 施도다 ^주071)

시(施)도다：

보시하는구나.

四句 親히 드러 알면 上根 ^주072)

상근(上根)：

소질이나 능력이 뛰어난 사람. 기근(機根)이 뛰어난 이.

이니라 無量劫 브터 오시 諸佛祖ㅣ 이 조차 涅槃門 ^주073)

열반문(涅槃門)：

열반의 성에 들어가는 문.

에 걷나여 ^주074)

걷나여：

건너뛰어. 걷나-[超]+아/어.

나시니라

공연히 7보를 가지고 3천대천세계에 보시하는구나. 4구를 친히 들어서 알면 아주 뛰어난 사람인 것이다. 무량의 겁으로부터 오시는 모든 부처님과 조사께서 이를 따라서 열반의 문에서 건너뛰어 나신(넘으신) 것이다.

【說誼】徒將七寶야 施三千호미 但是人天有漏因이니라 四句 親聞야 了면 上根이라 當證無餘大涅槃리니

갓 ^주075)

갓：

한갓. 다만. 공연히.

七寶 가져 三千에 施호미 오직 이 人天 ^주076)

인천(人天)：

인간과 천상의 신들.

ㅅ 漏 잇 因 ^주077)

누(漏) 잇 인(因)：

원문의 ‘유루인(有漏因)’의 옮김인바, 그 뜻은 ‘방황하는 생존을 사는 원인인 번뇌나 업(業)’을 뜻함.

이니라 四句 親히 드러 알면 上根이라 반기 ^주078)

반기：

반드시.

나 것 업슨 ^주079)

나 것 업슨：

남은 것 없는. 무여(無餘).

큰 涅槃 證리니

공연히 7보를 가지고 3천대천세계에 보시함이 오직 이 인천의 유루의 인 것이다. 4구를 친히 들어서 알면 상근이다. 마땅히 남은 것 없는 큰 열반[無餘涅槃]을 증득할 것이니,

【說誼】淸淨無餘大涅槃 佛祖ㅣ 皆因四句證시니라

淸淨야 나 것 업슨 큰 涅槃 佛祖ㅣ 다 四句 ^주080)

사구(四句)：

4구의 게송. 금강경에서는 4구게가 넷이 있는데, 그 중 첫째 것이 ‘여리실견분(如理實見分) 제5’의 “凡所有相이 皆是虛妄이니 若見諸相의 非相면 卽見如來리라”(무릇 형상이 있는 것은 다 허망하니 만약 모든 형상을 형상 아닌 것으로[혹은, 모든 형상과 형상 아닌 것을 아울러] 보면 곧 여래를 보리라)이다.

 因야 證시니라

청정하여 남은 것 없는 큰 열반을 부처님과 조사께서 다 4구를 인하여 증득하신 것이다.

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금강경삼가해 권2:49ㄴ
금강경삼가해 권2:50ㄱ
금강경삼가해 권2:50ㄴ
금강경삼가해 권2:51ㄱ
금강경삼가해 권2:51ㄴ

주석

주001): 진성(眞性)：진실한 본성. 진여. 법성.

주002): 연기(緣起)：다른 것과의 관계가 연이 되어 생겨남.

주003): 막디：막지. 방해하지. 막-[防/妨]+디.

주004): 아니니라：아닌 것이다. 아니[非](명사)+(이/ㅣ, 서술격)+니+라.

주005): 브틀 시오：붙는 것이고. 의지하는 것이고. 븥-[附]+ㄹ//을 +이/ㅣ+고/오.

주006): 닐 시니：일어나는 것이니. 닐-[起]+ㄹ//을 +이/ㅣ+니.

주007): 니닷：일어난다는. 닐-[起]+다+ㅅ. 문장종결형식 뒤에 관형격의 ‘ㅅ’이 결합한 것.

주008): 육취(六趣)：6도. 중생이 업에 의해 윤회하는 여섯 가지 세계로 지옥, 아귀(餓鬼), 축생(畜生), 수라(修羅), 인간(人間), 천상(天上)을 이름.

주009): 염연(染緣)：더러움에 물든 인연.

주010): 사성(四聖)：성문(聲聞), 연각(緣覺), 보살(菩薩), 불(佛).

주011): 정연(淨緣)：깨끗한 인연.

주012):  ：~하듯이 한.

주013): ：단. -[甘]+ㄴ//은.

주014): 네의：너의. 너-[汝]+ㅣ(관형격)+/의(관형격). 관형격이 이중으로 쓰인 것임. 본시는 수식구성에서 의미상 주어로 쓰일 경우에 이 형식을 썼으나, 여기서는 소유주를 나타내는 것으로 보임.

주015): ：(맛이) 쓴. -[苦]+ㄴ//은.

주016): 바：박을. 바가지를. 박[瓢]+/을.

주017): 밧고도다：바꾸는구나. 밧고-[換]+도+다.

주018): 비불법(非佛法)：불법이 아님.

주019): 밀과(蜜果)：단 과일.

주020): 고고리예：꼭지에. 고고리[蔕]+예/애/에.

주021): 불휘조차：뿌리조차. 불휘[根]+조차(조사).

주022): 두며：두고. 놓아두고.

주023): 아며：빼앗으며. 앗-/-[奪]+며/으며.

주024): 노호미：놓음이. 놓-[置]+옴/움+이/ㅣ.

주025): 가도미：거둠이. 갇-[收]+옴/움+이/ㅣ.

주026): 살오미：살림이. 사-+옴/움+이/ㅣ. ‘사-’는 ‘살-[生]’의 사동사.

주027): 주규미：죽임이. 주기-(‘죽-’의 사동사)+옴/움+이/ㅣ.

주028): 미간(眉間)：양 눈썹 사이.

주029): 백호광(白毫光)：부처님 두 눈썹 사이에 있는 백옥 같은 빛.

주030): 미혹：미욱한. 어리석은. 미혹-+ㄴ//은. 이는 한자 ‘迷惑’의 독음을 그대로 쓴바, 뜻은 ‘어리석-[癡]’과 같이 형용사로 쓰인 것임. 해제 참조.

주031): 보살(菩薩)：보살에게.

주032): 무로：물음을. 묻기를. 묻-[問]+옴/움+/을.

주033): 기드리다：기다린다. 기드리-[待]++다.

주034): 왼 녀그로 며：왼 편으로 하며. 원문의 ‘之’는 지시대명사로 쓰인 것이라 생각됨.

주035): 두렵니：둥그니. 원만하니. 두렵-[圓](ㅂ불규칙)++니.

주036): 하야로비：해오라기. 해오라기가. 백로가. 하야로비[鷺].

주037): 누네 셔미：눈에 서 있음이. 눈[雪]+애/에. 셔-[立]+옴/움+이/ㅣ.

주038): 가짓：한가지 빛이. 같은 색이.

주039): 토미：탐이. -[騎]+옴/움+이/ㅣ.

주040): 이셧도다：비슷하구나. 방불하구나. 이셧-[依俙]+도+다.

주041): 곤륜산(崑崙山)：중국 서쪽 신강성(新疆省) 천산남로(天山南路)의 서남쪽으로 뻗힌 곤륜산맥.

주042): 미틧：밑엣. 밑에 있는. 밑-[底]+/의+ㅅ.

주043): 거므니라：검은 것이다. 검-[黑]+니/으니+라.

주044): 뒷니：두어 있으니. 두었으니. 두-[置]+잇-[有]++니.

주045): ：가에. (눈썹) 가에.

주046): 펴미：펴는 것이. 펴-[伸]+옴/움+이/ㅣ.

주047): 이렛거니：이루어졌거니. 일-[成]+아/어+잇-+거+니.

주048): 밧：밖을. [外]+/을.

주049): 니마：이마에. 니맣[額]+/의.

주050): 겨신：계신. 겨시-[在]+ㄴ//은.

주051): 쳔：천량. 재물.

주052): 다오미：다함이. 다-[盡]+옴/움+이/ㅣ.

주053): 게(偈)：게송(偈頌).

주054): 사구(四句)：4구로 이루진 게송(偈頌).

주055): 법보시(法布施)：불법을 다른 사람에게 설하여 듣게 함.

주056): 진여 묘도(眞如妙道)：진여의 묘한 길. 보편적 진리의 깨달음.

주057): 이런로：이런 까닭으로.

주058): 승(勝)타：수승(殊勝)하다. 뛰어나다.

주059): 일라：일컬어. 일-[稱](ㄷ불규칙)+아/어.

주060): 뷔유믈：빔을. 빈 것을. 공(空)함을. 뷔-[空]+옴/움+/을.

주061): 안목(眼目)：중요한 것. 요점. 본질.

주062): 도혀：도리어.

주063): 고：곳을. 것을.

주064): 본다：보았느냐? 보았는가? 보-[見]+ㄴ다(2인칭 주어문에 쓰이는 의문종결형식).

주065): 교미：밝힘이. 기-+옴/움+이/ㅣ.

주066): 반야(般若)：법의 실다운 이치에 계합한 최상의 지혜.

주067): 븓니：붙으니. 의지하니. 븓-[附]++니.

주068): 탄지(彈指)：손가락을 튀김.

주069): 잇비：수고로이. 가쁘게. 피곤하게. 형용사 ‘잇브-[困]’에서 파생된 부사.

주070): 갓：한갓. 공연히.

주071): 시(施)도다：보시하는구나.

주072): 상근(上根)：소질이나 능력이 뛰어난 사람. 기근(機根)이 뛰어난 이.

주073): 열반문(涅槃門)：열반의 성에 들어가는 문.

주074): 걷나여：건너뛰어. 걷나-[超]+아/어.

주075): 갓：한갓. 다만. 공연히.

주076): 인천(人天)：인간과 천상의 신들.

주077): 누(漏) 잇 인(因)：원문의 ‘유루인(有漏因)’의 옮김인바, 그 뜻은 ‘방황하는 생존을 사는 원인인 번뇌나 업(業)’을 뜻함.

주078): 반기：반드시.

주079): 나 것 업슨：남은 것 없는. 무여(無餘).

주080): 사구(四句)：4구의 게송. 금강경에서는 4구게가 넷이 있는데, 그 중 첫째 것이 ‘여리실견분(如理實見分) 제5’의 “凡所有相이 皆是虛妄이니 若見諸相의 非相면 卽見如來리라”(무릇 형상이 있는 것은 다 허망하니 만약 모든 형상을 형상 아닌 것으로[혹은, 모든 형상과 형상 아닌 것을 아울러] 보면 곧 여래를 보리라)이다.

세종한글고전

역주 금강경삼가해 제2

의법출생분 3

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