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존중정교분 2

【경】若是經典所在之處 卽爲有佛若尊重弟子ㅣ니라

【說誼】前明經勝시고 次敎尊重人法시고 此顯經勝之

금강경삼가해 권3:2ㄱ

所以시니

알 ^주001)

알：

앞에서는. 앒+(특수처소부사격조사)+ㄴ(보조사). ‘/의’는 형태는 관형격조사이나 기능은 부사격조사임. 대개 시간, 장소, 방향을 나타내는 체언이 이러한 특수처소부사격 조사를 취한다.

經의 勝호 기시고 버거 ^주002)

버거：

다음으로. 벅-[次]+어.

사과 法과 尊며 重호 치시고 ^주003)

치시고：

가르치시고. 치-[敎]+시+고. ‘치-’는 ‘敎·指’ 두 가지 의미를 모두 나타냈다. ¶ ① 訓民正音은 百姓 치시논 正 소리라(훈언1ㄱ). ② 右手左手로 天地 치샤 오 내 尊호라(곡20장).

이 ^주004)

이：

여기에서는. ‘이+ㆁ+에+ㄴ’의 구조에 소급되는 것으로 보인다. ‘ㆁ’은 장소를 가리키는 의존명사로 추정된다.

經의 勝혼 아 ^주005)

아：

까닭을. 앛+.

나토시니 ^주006)

나토시니：

나타내시니. 낱-+오(사동접미사)+시+니/으니. ‘-시-’의 이형태 ‘-샤-’를 인정하고, 자음 앞에서는 ‘-시-’가 쓰이고 모음 앞에서는 ‘-샤-’가 쓰인다고 기술하는 것이 일반적 경향이다. 그러나 그렇게 보기 위해서는 매개모음을 가진 어미 앞에서도 ‘-시-’가 ‘-샤-’로 나타나야 할 텐데, 사실은 그렇지 않다. 그러므로 이 책에서는 ‘-시-’의 이형태 ‘-샤-’는 인정하지 않기로 한다.

앞에서는 경전의 우월함을 밝히시고 다음에는 사람과 법의 높고 귀중함을 가르치시고 여기서는 경전이 더 나은 까닭을 나타내시니,

【說誼】人間世之所尊重者 賢聖也ㅣ오 賢聖之所宗者 佛也ㅣ오 佛之所宗者 經也ㅣ니

人間世옛 尊히 며 重히 너기논 바 賢聖이오 賢聖의  삼논 바 부톄시고 ^주007)

부톄시고：

부처님이시고. 부텨+ㅣ(서술격조사)+시+고. ‘부텨’는 성조가 ‘평성+평성’인데 여기에 주격조사나 서술격조사가 결합한 ‘부톄(-)’는 ‘평성+상성’이다.

부텻 ^주008)

부텻：

부처의. ‘ㅅ’은 무정체언이나 [+높임]의 자질을 가진 유정체언 뒤에 쓰이는 관형격조사. [-높임]의 유정체언에는 ‘/의’가 쓰임.

 ^주009)

：

가장 높은 것.

사시논 바 經이니

인간 세상에서 높이 여기며 중히 여기는 바는 현성이고, 현성들이 최고로 삼는 바는 부처이시고, 부처가 최고로 삼으시는 바는 경전이니,

【說誼】此經은 佛及賢聖이 尙以爲宗시니 其勝 可知로다

이 經은 부텨와 賢聖이 오히려  ^주010)

：

써. (그것)으로써(부사).

 사시니 그 勝호 어루 ^주011)

어루：

가히. 능히.

아롤 디로다 ^주012)

디로다：

것이로다. (의존명사)+ㅣ(서술격조사)+도/로+다. ‘-도-’는 서술격조사 및 기원적으로 서술격조사를 구성 요소로 지니고 있는 ‘-리-’ 뒤에서는 ‘-로-’로 교체된다.

이 경전은 부처와 현성이 오히려 이것으로써 가장 소중한 것으로 삼으시니, 그 우월함은 가히 알 수 있겠구나.

【說誼】前明佛法僧三이 皆從一經流出야 而言一切佛法이 皆從此經出이라 시며 一切賢聖이 皆以無爲法야 而有差別이라 시고

알 ^주013)

알：

앞에서는. 앒+(특수처소부사격조사)+ㄴ(보조사). ‘/의’는 형태는 관형격조사이나 기능은 부사격조사임. 대개 시간, 장소, 방향을 나타내는 체언이 이러한 특수처소부사격 조사를 취한다.

佛와 法과 僧과 세히 ^주014)

세히：

셋이. 셓+이.

다  經을 조차 흘러 나 겨 一切佛法이 다 이 經을 조차 나니라 니시며 一切賢聖이 다 無爲法을  差

금강경삼가해 권3:2ㄴ

別 잇니라 시고

앞에서는 부처와 법과 승이 셋이 다 한 경을 좇아 흘러 나옴을 밝혀 일체 불법이 다 이 경을 좇아 나느니라고 이르시며 일체 현성이 다 무위법을 써(그것으로써) 차별이 있다고 이르시고,

【說誼】此明佛法僧三이 會歸一經야 而言經典所在之處 卽爲有佛와 若尊重弟子ㅣ라 시니 前則從體起用이오 此則攝用歸體也ㅣ로다

이 부텨와 法과 僧과 세히  經에 모다 가 ^주015)

가：

감을. 가-+옴+. ·가(동사 어간. 거성)+오+ㅁ(명사형 어미) → :감(상성). /ㅏ, ㅓ, ㅗ, ㅜ/ 뒤에 ‘-오/우-’가 결합되면, ‘-오/우-’는 나타나지 않고, 이처럼 성조가 바뀐다.

겨 니샤 經典 잇  곧 부텨와 尊重第子ㅣ 잇논 디라 시니 알 體 조차 用 니왇고 ^주016)

니왇고：

일으키고. 닐-+(사동접미사)+왇(강세접미사)+고.

이 用 자바 體예 가도다

여기서는 부처와 법과 승이 셋이 한 경에 모여서 돌아감(귀착됨)을 밝혀 이르시되, 경전 있는 데는 곧 부처와 존중 제자가 있는 데라 하시니, 앞에서는 체를 좇아 용을 일으키고, 여기서는 용을 잡아 체에 가는구나.

【說誼】(又) 前明佛法僧三이 一一泯迹야 而言佛法이 非法이며 四果ㅣ 無果ㅣ라 시며 以至嚴非嚴이며 身非身이라 시고

알 부텨와 法과 僧과 세히 낫나치 ^주017)

낫나치：

낱낱이. 낯낯+이. 15세기에 ‘낱[箇]’과 ‘낯[箇]’이 공존하였다.

자최 업소 겨 니샤 佛法이 法 아니며 四果ㅣ 果 업스니라 며 莊嚴이 莊嚴 아니며 모미 몸 아니라 호매 니르리 ^주018)

니르리：

이르기까지. 니를-+이(부사형어미). 흔히 ‘-이’를 부사파생 접미사로만 기술하나, ‘-이’가 결합한 용언이 서술 기능을 유지하고 있다면 부사형어미로 기술하여야 할 것이다. 현대국어 불규칙활용형 ‘이르러’는 중세국어 ‘니를-’의 활용형이 화석으로 남은 것이다.

시고

앞에서는 부처와 법과 승 이 셋이 낱낱이 자취가 없음을 밝혀 이르시되, 불법이 법 아니며 4과가 과 없느니라 하며, 장엄(장식)이 장엄 아니며 몸이 몸 아니라 함에 이르기까지 말씀하시고,

【說誼】此明佛法僧三이 却向一處活야 而言經典所在之處 則爲有佛와 若尊重弟子ㅣ라 시

금강경삼가해 권3:3ㄱ

니 前則把定면 乾坤이 黑이오 此則放開면 日月이 明이로다

이 ^주019)

이：

여기에서는. ‘이+ㆁ+에+ㄴ’의 구조에 소급되는 것으로 보인다. ‘ㆁ’은 장소를 가리키는 의존명사로 추정된다.

부텨와 法과 僧과 세히 도혀  고 向야 사논  겨 니샤 經典 잇 고 곧 부텨와 尊重弟子ㅣ 잇논 디라 ^주020)

디라：

것이다. (의존명사)+ㅣ+라.

시니 알 자바 定면 乾坤이 검고 이 노하 열면 와 왜 도다

여기서는 부처와 법과 승이 셋이 도리어 한 곳을 향하여 사는[活] 것을 밝혀 이르시되, 경전 있는 곳은 곧 부처와 존귀한 제자가 있는 곳이라 하시니, 앞에서는 잡아 정하면 건곤(하늘과 땅)이 검고(어둡고) 여기서는 놓아 열면 해와 달이 밝도다.

【說誼】伊麽則此一行文 亦可謂之全體句也ㅣ며 亦可謂之全用句也ㅣ로다 是可謂之雙明雙暗이며 是可謂之雙放雙收ㅣ로다

그러면 이  줈 ^주021)

줈：

줄의. 줄+ㅅ(관형격조사). ‘ㅅ’은 무정체언이나 [+높임]의 자질을 가진 유정체언 뒤에 쓰이는 관형격조사. [-높임]의 유정체언에는 ‘/의’가 쓰임.

그  어루 全體句ㅣ라 닐올 디며  어루 全用句ㅣ라 닐올 디로다 이 어루 둘히 며 둘히 어듭다 닐올디며 이 어루 둘 노호미며 둘 가도미라 ^주022)

가도미라：

거두어들임이다. 갇-[收]+이+다/라. 평서형 종결어미 ‘-다’와 ‘-라’의 대립은 상보적이다. ‘-라’는 ‘-오/우, -니-, -리-, -더-, -지-’ 등의 선어말어미와 서술격조사 뒤에서 쓰이고, ‘-다’는 ‘--, -거-, -시-, --, -도-, -ㅅ-, --’ 등의 선어말어미와 용언 어간 뒤에서 쓰인다.

닐올 디로다

그러면 이 한 줄의 글은 또 가히 온전한 ‘체’ ^주023)

체(體)：

만물의 일정불변한 근본.

의 구라 말할 수 있을 것이며, 또 가히 온전한 ‘용’ ^주024)

용(用)：

체(體)의 운용.

의 구라 말할 수 있으리로다. 이는 가히 둘이 밝고 둘이 어둡다 말할 수 있을 것이며, 이 가히 둘을 놓음이며 둘을 거둠(저장함)이라 말할 수 있으리로다.

【冶父】合如是니라

이 호미 ^주025)

호미：

같음이. -+옴/움+이. ‘-’는 ‘(부사)+-’가 한 어휘로 굳어진 것. 어간이 ‘/-’으로 나타기도 함. ‘-’는 ‘(부사)’에 ‘-’가 붙어 형성된 형용사인데, ‘니(+-+니)’와 같은 활용형에 대한 오분석의 결과 새로운 어간 ‘-’이 형성되었다. ‘-’은 음절말에서는 8종성표기법에 의해 ‘-’으로 적힌다.

맛니라

이 같음이 마땅하니라.

【說誼】舒卷 自由야 隱現이 無礙니 理合如是니라

펴며 거도 ^주026)

거도：

거둠을. 걷-+옴/움(명사형어미)+.

쥬변 ^주027)

쥬변：

스스로 지닌 능력. 스스로 일을 처리함. 현대국어 ‘(말)주변, 주변(머리)’의 소급형.

야 수므며 나토미 ^주028)

나토미：

나타남이. 낱-+옴(명사형어미)+이(주격조사).

마곰 업스니 理 이 호미 맛니라

펼치며 거둠을 자유로이 하여 숨으며 나타남이 막힘이 없으니 이치가 이 같음이 마땅하니라.

【說誼】(又)白雲

금강경삼가해 권3:3ㄴ

只合在靑山고 山含白雲이 也相宣로다

白雲 오직 靑山애 이쇼미 ^주029)

이쇼미：

있음이. 이시-[有]+옴(명사형어미)+이. ‘이시-’의 이형태는 세 가지이다. 모음 앞에서는 ‘이시-’, 자음 앞에서는 ‘잇-’이 쓰이며, 모음 앞이되 연결어미 ‘-어/아, -고’나 부사 ‘마니’의 뒤일 경우에는 ‘시-’가 쓰인다.

맛고 뫼히 白雲 머구모미 ^주030)

머구모미：

머금음이. 머굼-[含]+옴/움+이.

서르 ^주031)

서르：

서로.

맛도다

백운은 오직 청산에 있음이 마땅하고, 산이 백운을 머금음이 서로 마땅하도다.

【頌】似海之深이며 如山之固ㅣ니 左旋右轉에 不去不住ㅣ로다

바 ^주032)

바：

바다의. 바+. 무정명사에 쓰이는 관형격조사는 ‘ㅅ’인데, 여기서는 ‘/의’가 쓰였다. 이 ‘’는 부사격조사일 가능성도 있다. 즉 ‘바’가 ‘바다에 있어서는’의 의미로 쓰였을 가능성도 있는 것이다.

기품 며 ^주033)

며：

같으며. +-+며. 어간이 ‘/-’으로 나타기도 함. ‘-’는 ‘(부사)’에 ‘-’가 붙어 형성된 형용사인데, ‘니(+-+니)’와 같은 활용형에 대한 오분석의 결과 새로운 어간 ‘-’이 형성되었다. 이 ‘-’은 음절말에서는 8종성표기법에 의해 ‘-’으로 적힌다.

뫼 ^주034)

뫼：

산의. 묗[山]+. 전항 ‘바’ 참조.

구둠 니 左ㅅ녀고로 ^주035)

녀고로：

쪽으로. 녁+로/으로. ‘로/으로’가 ‘오로’로 나타나는 일이 많이 있다.

돌며 右ㅅ녀고로 올모매 가디 ^주036)

가디：

가지. 가-+디(보조적 연결어미). 현대 국어의 보조적 연결어미 ‘-지’는 여기에 쓰인 ‘-디’에서 발달한 것이고, 종결어미 ‘-지’는 ‘-디’에서 발달한 것이다. ‘-디’는 선행절을 강조하면서, 부정적인 내용의 후행절과 접속시키는 연결어미.

아니며 잇디 아니도다

바다의 깊음과 같으며 산의 굳음과 같으니, 왼쪽으로 돌며 오른쪽으로 옮음에 가지 아니하며 있지(머물지) 아니하도다.

【頌】出窟金毛師子兒ㅣ 全威哮吼니 衆狐ㅣ 疑다 深思不動干戈處혼댄 直攝天魔外道歸로다

窟에 ^주037)

에：

-에서.

난 金 터릿 師子 삿기 오 威嚴으로 우르니 모 이 ^주038)

이：

여우가. 여+이. 모음 ‘ㅡ’가 탈락하고 ‘ㅿ’이 앞 음절의 말음으로 표기됨. ¶ 아[弟]+이→이.

疑心다 干戈ㅣ 뮈디 ^주039)

뮈디：

움직이지. 뮈-+디(보조적 연결어미). 현대 국어의 보조적 연결어미 ‘-지’는 여기에 쓰인 ‘-디’에서 발달한 것이고, 종결어미 ‘-지’는 ‘-디’에서 발달한 것이다. ‘-디’는 선행절을 강조하면서, 부정적인 내용의 후행절과 접속시키는 연결어미.

아니 고 기피 思量 ^주040)

사량(思量)：

사리(事理)를 헤아려서 생각함.

혼댄 ^주041)

혼댄：

-할 것 같으면. ‘-ㄴ댄’은 ‘-ㄹ 것 같으면’ 정도의 뜻으로, 어떤 사실을 인정하되 그것이 뒷말의 근거나 전제가 됨을 나타낸다.

바 天魔와 外道와 자바 가도다

굴 밖에 나온 황금 털의 사자 새끼가 온전한 위엄으로 우니 모든 여우가 의심하는구나. 간과(무기)가 움직이지 아니하는 곳을 깊이 생각한다면 바로 천마와 외도를 잡아서 돌아가도다.

【說誼】日月이 雖明나 明不到며 刼火ㅣ 壞時예도 渠不壞로다

와 왜 비록 나 고미 니르디 몯며 刼火 ^주042)

겁화(刼火)：

세계가 파멸될 때에 일어난다는 큰불.

ㅣ 야릴 ^주043)

야릴：

허물어뜨릴. ‘-야’는 보조적 연결어미이고 ‘리-’는 보조동사. ‘디여’(월인석보 1:9)로 보아 ‘디-’가 어근으로 보인다.

제도 저 야디디 아니도다

해와 달이 비록 밝으나 밝음이 (금강경에) 도달하지 못하며 겁화가 (온 세상을) 허물어뜨릴 때에도 저(금강경)는 사라지지 아니하도다.

【說誼】然亦賓主ㅣ 交參야 善能迴互야 轉身無

금강경삼가해 권3:4ㄱ

滯야 大用이 全彰야 群邪ㅣ 自伏니 端拱九重이어든 四海朝宗이로다

그러나  손과 主人괘 ^주044)

괘：

-이/가. 과(접속조사)+ㅣ(주격조사). 중세국어에서는 ‘-와/과’로 나열되는 마지막 체언 뒤에도 ‘-와/과’가 쓰였다.

서르 參야 이대 ^주045)

이대：

잘. 읻-[善]+애(부사파생 접미사).

能히 횟도라 ^주046)

횟도라：

횟(접두사)+돌-+아. ‘회-, 횟-’은 ‘回’에서 비롯된 것일 가능성이 있고, ‘휘-, 휫-’은 ‘揮’에서 비롯된 것일 가능성이 있으나, 거의 같은 의미로 쓰이는 것으로 보임.

몸 옮교매 걸미 ^주047)

걸미：

거리낌이. 걸-+옴/움+이.

업서 큰 用이 오로 나타 모 邪ㅣ 제 ^주048)

제：

스스로가. 저(재귀대명사)+ㅣ(주격조사)’. ‘:제(상성)’는 주격형이고, ‘제(평성)’는 관형격형임.

降伏니 九重에  ^주049)

：

팔짱. ‘’(ㅎ종성체언)은 ‘팔’을, ‘’은 ‘파리’를 뜻한다.

고잿거든 四海朝宗놋다【보 와 뵐 시 朝ㅣ오 녀르메 와 뵐 시 宗이라】

그러나 또 손(客)과 주인이 서로 간여하여 잘 능히 휘돌아 몸 옮김에 걸림이 없어 큰 작용이 온전히 나타나 모든 사귀가 스스로 항복하나니, 구중궁궐에서 팔짱을 꽂았으니(팔짱을 끼고 있으니) 사해천하가 조종(朝宗)이 되는구나.【봄에 와서 뵙는 것이 ‘조’이고, 여름에 와서 뵙는 것이 ‘종’이다.】

【宗鏡】慈愍三根야 隨說면 乃人天이 敬仰니 受持四句면 皆應如塔廟尊崇리라

慈悲로 三根 어엿비 ^주050)

어엿비：

불쌍히. 어엿브-[愍]+이(부사파생 접미사).

너겨 조차 니면 사과 하쾌 恭敬야 울워니 ^주051)

울워니：

우러르나니. 울월-++니. ‘ㄹ’ 탈락.

四句 바다 디니면 다 塔廟尊崇홈 티 리라

자비로 세 가지 ^주052)

가지：

가지. ‘가지’는 성조에 따라 구별됨. 정음 초기 문헌에서 ‘가‧지(低高)’는 [種類]를, ‘‧가지(高低)’는 [枝]를 가리킴.

근기를 불쌍히 여겨 좇아가 설하면 사람과 하늘이 공경하여 우러르나니, 4구를 받아 지니면 다 탑묘를 존숭함과 같이 하리라.

【宗鏡】常行無念之心호미 卽爲希有之法이니 如何是最上第一句오 非但我今에 獨達了ㅣ라 恒沙諸佛이 體皆同시니라

녜 ^주053)

녜：

늘. 한자어 ‘常例(례)’인데 중세 문헌에서 대개 한자로 적히지 않고 정음으로 적힌다. 게다가 자음동화 현상이 표기에 반영된 것은 당시에 이 어휘가 한자어라는 인식이 아주 엷었음을 보여 준다.

念 업슨  行호미 곧 希有 法이 외니 ^주054)

외니：

외-[爲]++니. - 〉 외-.

어늬 ^주055)

어늬：

어느것이. 어느(대명사)+ㅣ.

이  노 第一句오 내 이제 오 알 미 아니라 恒沙諸佛이 體 다  가지시니라 ^주056)

가지시니라：

가지이시니라. 가지+Ø(서술격조사)+니+라. ‘가지’는 성조에 따라 구별됨. 정음 초기 문헌에서 ‘가‧지(低高)’는 [種類]를, ‘‧가지(高低)’는 [枝]를 가리킴.

늘 ‘념’이 없는 마음을 행함이 곧 드문 법이 되나니, 어느 것이 이것이 가장 높은 제1구인가? 내 이제 혼자 알 뿐이 아니라, 항하사와 같은 모든 부처가 본체는 다 한 가지시니라.

【頌】

금강경삼가해 권3:4ㄴ

說處에 隨宜야 不滯空니 勸持四句ㅣ 爲流通이니라 天龍이 覆護야 尊如塔리니 功德이 無邊야 讚莫窮이니라

니논 고대 맛호 ^주057)

호：

하기를. 현대국어의 ‘하기 위하-’에 해당하는 중세 국어 구문은 ‘호 爲-’이다.

조차 空애 걸디 ^주058)

걸디：

거리끼지. 걸리지. 걸-+디. 현대 국어의 보조적 연결어미 ‘-지’는 여기에 쓰인 ‘-디’에서 발달한 것이고, 종결어미 ‘-지’는 ‘-디’에서 발달한 것이다. ‘-디’는 선행절을 강조하면서, 부정적인 내용의 후행절과 접속시키는 연결어미.

아니니 勸야 四句 디뉴미 流通호 爲니라 天龍이 두퍼 ^주059)

두퍼：

덮어. 둪-+어.

護持야 尊호 塔티 리니 功德이  업서 기류미 다 ^주060)

다：

다함이 다-+ㄹ(명사형 어미)+ㅅ. ‘-ㄹ’은 명사형 어미. ‘ㅅ’의 기능은 분명치 않으나 발음상의 특징을 나타내는 기호로 보임. 과거에는 이것이 주격조사의 기능도 가진다고 설명하였으나, 그것은 주어 위치에 쓰인 결과적 사실에 말미암은 것일 뿐임.

업스니라

설하는 곳에 마땅함을 좇아 공에 거리끼지 아니하니, 권하여 4구를 지님이 유통하기 위한 것이다. 천룡이 덮어 호지하여 존숭함을 탑같이 하리니, 공덕이 한없어 기림이 다함이 없느니라.

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금강경삼가해 권3:1ㄴ
금강경삼가해 권3:2ㄱ
금강경삼가해 권3:2ㄴ
금강경삼가해 권3:3ㄱ
금강경삼가해 권3:3ㄴ
금강경삼가해 권3:4ㄱ
금강경삼가해 권3:4ㄴ

주석

주001): 알：앞에서는. 앒+(특수처소부사격조사)+ㄴ(보조사). ‘/의’는 형태는 관형격조사이나 기능은 부사격조사임. 대개 시간, 장소, 방향을 나타내는 체언이 이러한 특수처소부사격 조사를 취한다.

주002): 버거：다음으로. 벅-[次]+어.

주003): 치시고：가르치시고. 치-[敎]+시+고. ‘치-’는 ‘敎·指’ 두 가지 의미를 모두 나타냈다. ¶ ① 訓民正音은 百姓 치시논 正 소리라(훈언1ㄱ). ② 右手左手로 天地 치샤 오 내 尊호라(곡20장).

주004): 이：여기에서는. ‘이+ㆁ+에+ㄴ’의 구조에 소급되는 것으로 보인다. ‘ㆁ’은 장소를 가리키는 의존명사로 추정된다.

주005): 아：까닭을. 앛+.

주006): 나토시니：나타내시니. 낱-+오(사동접미사)+시+니/으니. ‘-시-’의 이형태 ‘-샤-’를 인정하고, 자음 앞에서는 ‘-시-’가 쓰이고 모음 앞에서는 ‘-샤-’가 쓰인다고 기술하는 것이 일반적 경향이다. 그러나 그렇게 보기 위해서는 매개모음을 가진 어미 앞에서도 ‘-시-’가 ‘-샤-’로 나타나야 할 텐데, 사실은 그렇지 않다. 그러므로 이 책에서는 ‘-시-’의 이형태 ‘-샤-’는 인정하지 않기로 한다.

주007): 부톄시고：부처님이시고. 부텨+ㅣ(서술격조사)+시+고. ‘부텨’는 성조가 ‘평성+평성’인데 여기에 주격조사나 서술격조사가 결합한 ‘부톄(-)’는 ‘평성+상성’이다.

주008): 부텻：부처의. ‘ㅅ’은 무정체언이나 [+높임]의 자질을 가진 유정체언 뒤에 쓰이는 관형격조사. [-높임]의 유정체언에는 ‘/의’가 쓰임.

주009): ：가장 높은 것.

주010): ：써. (그것)으로써(부사).

주011): 어루：가히. 능히.

주012): 디로다：것이로다. (의존명사)+ㅣ(서술격조사)+도/로+다. ‘-도-’는 서술격조사 및 기원적으로 서술격조사를 구성 요소로 지니고 있는 ‘-리-’ 뒤에서는 ‘-로-’로 교체된다.

주013): 알：앞에서는. 앒+(특수처소부사격조사)+ㄴ(보조사). ‘/의’는 형태는 관형격조사이나 기능은 부사격조사임. 대개 시간, 장소, 방향을 나타내는 체언이 이러한 특수처소부사격 조사를 취한다.

주014): 세히：셋이. 셓+이.

주015): 가：감을. 가-+옴+. ·가(동사 어간. 거성)+오+ㅁ(명사형 어미) → :감(상성). /ㅏ, ㅓ, ㅗ, ㅜ/ 뒤에 ‘-오/우-’가 결합되면, ‘-오/우-’는 나타나지 않고, 이처럼 성조가 바뀐다.

주016): 니왇고：일으키고. 닐-+(사동접미사)+왇(강세접미사)+고.

주017): 낫나치：낱낱이. 낯낯+이. 15세기에 ‘낱[箇]’과 ‘낯[箇]’이 공존하였다.

주018): 니르리：이르기까지. 니를-+이(부사형어미). 흔히 ‘-이’를 부사파생 접미사로만 기술하나, ‘-이’가 결합한 용언이 서술 기능을 유지하고 있다면 부사형어미로 기술하여야 할 것이다. 현대국어 불규칙활용형 ‘이르러’는 중세국어 ‘니를-’의 활용형이 화석으로 남은 것이다.

주019): 이：여기에서는. ‘이+ㆁ+에+ㄴ’의 구조에 소급되는 것으로 보인다. ‘ㆁ’은 장소를 가리키는 의존명사로 추정된다.

주020): 디라：것이다. (의존명사)+ㅣ+라.

주021): 줈：줄의. 줄+ㅅ(관형격조사). ‘ㅅ’은 무정체언이나 [+높임]의 자질을 가진 유정체언 뒤에 쓰이는 관형격조사. [-높임]의 유정체언에는 ‘/의’가 쓰임.

주022): 가도미라：거두어들임이다. 갇-[收]+이+다/라. 평서형 종결어미 ‘-다’와 ‘-라’의 대립은 상보적이다. ‘-라’는 ‘-오/우, -니-, -리-, -더-, -지-’ 등의 선어말어미와 서술격조사 뒤에서 쓰이고, ‘-다’는 ‘--, -거-, -시-, --, -도-, -ㅅ-, --’ 등의 선어말어미와 용언 어간 뒤에서 쓰인다.

주023): 체(體)：만물의 일정불변한 근본.

주024): 용(用)：체(體)의 운용.

주025): 호미：같음이. -+옴/움+이. ‘-’는 ‘(부사)+-’가 한 어휘로 굳어진 것. 어간이 ‘/-’으로 나타기도 함. ‘-’는 ‘(부사)’에 ‘-’가 붙어 형성된 형용사인데, ‘니(+-+니)’와 같은 활용형에 대한 오분석의 결과 새로운 어간 ‘-’이 형성되었다. ‘-’은 음절말에서는 8종성표기법에 의해 ‘-’으로 적힌다.

주026): 거도：거둠을. 걷-+옴/움(명사형어미)+.

주027): 쥬변：스스로 지닌 능력. 스스로 일을 처리함. 현대국어 ‘(말)주변, 주변(머리)’의 소급형.

주028): 나토미：나타남이. 낱-+옴(명사형어미)+이(주격조사).

주029): 이쇼미：있음이. 이시-[有]+옴(명사형어미)+이. ‘이시-’의 이형태는 세 가지이다. 모음 앞에서는 ‘이시-’, 자음 앞에서는 ‘잇-’이 쓰이며, 모음 앞이되 연결어미 ‘-어/아, -고’나 부사 ‘마니’의 뒤일 경우에는 ‘시-’가 쓰인다.

주030): 머구모미：머금음이. 머굼-[含]+옴/움+이.

주031): 서르：서로.

주032): 바：바다의. 바+. 무정명사에 쓰이는 관형격조사는 ‘ㅅ’인데, 여기서는 ‘/의’가 쓰였다. 이 ‘’는 부사격조사일 가능성도 있다. 즉 ‘바’가 ‘바다에 있어서는’의 의미로 쓰였을 가능성도 있는 것이다.

주033): 며：같으며. +-+며. 어간이 ‘/-’으로 나타기도 함. ‘-’는 ‘(부사)’에 ‘-’가 붙어 형성된 형용사인데, ‘니(+-+니)’와 같은 활용형에 대한 오분석의 결과 새로운 어간 ‘-’이 형성되었다. 이 ‘-’은 음절말에서는 8종성표기법에 의해 ‘-’으로 적힌다.

주034): 뫼：산의. 묗[山]+. 전항 ‘바’ 참조.

주035): 녀고로：쪽으로. 녁+로/으로. ‘로/으로’가 ‘오로’로 나타나는 일이 많이 있다.

주036): 가디：가지. 가-+디(보조적 연결어미). 현대 국어의 보조적 연결어미 ‘-지’는 여기에 쓰인 ‘-디’에서 발달한 것이고, 종결어미 ‘-지’는 ‘-디’에서 발달한 것이다. ‘-디’는 선행절을 강조하면서, 부정적인 내용의 후행절과 접속시키는 연결어미.

주037): 에：-에서.

주038): 이：여우가. 여+이. 모음 ‘ㅡ’가 탈락하고 ‘ㅿ’이 앞 음절의 말음으로 표기됨. ¶ 아[弟]+이→이.

주039): 뮈디：움직이지. 뮈-+디(보조적 연결어미). 현대 국어의 보조적 연결어미 ‘-지’는 여기에 쓰인 ‘-디’에서 발달한 것이고, 종결어미 ‘-지’는 ‘-디’에서 발달한 것이다. ‘-디’는 선행절을 강조하면서, 부정적인 내용의 후행절과 접속시키는 연결어미.

주040): 사량(思量)：사리(事理)를 헤아려서 생각함.

주041): 혼댄：-할 것 같으면. ‘-ㄴ댄’은 ‘-ㄹ 것 같으면’ 정도의 뜻으로, 어떤 사실을 인정하되 그것이 뒷말의 근거나 전제가 됨을 나타낸다.

주042): 겁화(刼火)：세계가 파멸될 때에 일어난다는 큰불.

주043): 야릴：허물어뜨릴. ‘-야’는 보조적 연결어미이고 ‘리-’는 보조동사. ‘디여’(월인석보 1:9)로 보아 ‘디-’가 어근으로 보인다.

주044): 괘：-이/가. 과(접속조사)+ㅣ(주격조사). 중세국어에서는 ‘-와/과’로 나열되는 마지막 체언 뒤에도 ‘-와/과’가 쓰였다.

주045): 이대：잘. 읻-[善]+애(부사파생 접미사).

주046): 횟도라：횟(접두사)+돌-+아. ‘회-, 횟-’은 ‘回’에서 비롯된 것일 가능성이 있고, ‘휘-, 휫-’은 ‘揮’에서 비롯된 것일 가능성이 있으나, 거의 같은 의미로 쓰이는 것으로 보임.

주047): 걸미：거리낌이. 걸-+옴/움+이.

주048): 제：스스로가. 저(재귀대명사)+ㅣ(주격조사)’. ‘:제(상성)’는 주격형이고, ‘제(평성)’는 관형격형임.

주049): ：팔짱. ‘’(ㅎ종성체언)은 ‘팔’을, ‘’은 ‘파리’를 뜻한다.

주050): 어엿비：불쌍히. 어엿브-[愍]+이(부사파생 접미사).

주051): 울워니：우러르나니. 울월-++니. ‘ㄹ’ 탈락.

주052): 가지：가지. ‘가지’는 성조에 따라 구별됨. 정음 초기 문헌에서 ‘가‧지(低高)’는 [種類]를, ‘‧가지(高低)’는 [枝]를 가리킴.

주053): 녜：늘. 한자어 ‘常例(례)’인데 중세 문헌에서 대개 한자로 적히지 않고 정음으로 적힌다. 게다가 자음동화 현상이 표기에 반영된 것은 당시에 이 어휘가 한자어라는 인식이 아주 엷었음을 보여 준다.

주054): 외니：외-[爲]++니. - 〉 외-.

주055): 어늬：어느것이. 어느(대명사)+ㅣ.

주056): 가지시니라：가지이시니라. 가지+Ø(서술격조사)+니+라. ‘가지’는 성조에 따라 구별됨. 정음 초기 문헌에서 ‘가‧지(低高)’는 [種類]를, ‘‧가지(高低)’는 [枝]를 가리킴.

주057): 호：하기를. 현대국어의 ‘하기 위하-’에 해당하는 중세 국어 구문은 ‘호 爲-’이다.

주058): 걸디：거리끼지. 걸리지. 걸-+디. 현대 국어의 보조적 연결어미 ‘-지’는 여기에 쓰인 ‘-디’에서 발달한 것이고, 종결어미 ‘-지’는 ‘-디’에서 발달한 것이다. ‘-디’는 선행절을 강조하면서, 부정적인 내용의 후행절과 접속시키는 연결어미.

주059): 두퍼：덮어. 둪-+어.

주060): 다：다함이 다-+ㄹ(명사형 어미)+ㅅ. ‘-ㄹ’은 명사형 어미. ‘ㅅ’의 기능은 분명치 않으나 발음상의 특징을 나타내는 기호로 보임. 과거에는 이것이 주격조사의 기능도 가진다고 설명하였으나, 그것은 주어 위치에 쓰인 결과적 사실에 말미암은 것일 뿐임.

세종한글고전

역주 금강경삼가해 제3

존중정교분 2

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