- 역주 금강경삼가해
- 역주 금강경삼가해 제3
- 16. 능정업장분(能淨業障分)
- 능정업장분 3
능정업장분 3
【경】
금강경삼가해 권3:61ㄱ
須菩提야 若善男子善女人이 於後末世예 有受持讀誦此經야 所得功德을 我若具說者ㅣ면 或有人이 聞면 心卽狂亂야 狐疑不信리라 須菩提야 當知是經義ㅣ 不可思議며 果報ㅣ 亦不可思議니라【說誼】廣讚持經說經之功德이 不可得而思議라 시고 乃云샤 所得功德을 我若具說者댄 或有人聞고 心則狂亂야 狐疑不信이라 시며
經 디니며 經 닐온 功德이 어루 주001) 시러 주002) 思量 주003) 며 議論 몯리라 샤 너비 주004) 기리시고 니샤 得혼 밧 功德 시혹 사미 듣고 미 곧 미쳐 어즈러워 狐疑 주006) 야 信티 아니리라 시며【狐 이니 주007) 疑心 한 거시라】
어루：
가히. 능히.
시러：
능히. 싣-[得]+어. ‘ㄷ’ 불규칙활용. 동사의 활용형 ‘싣-[得]+어→시러’가 부사로 굳어진 것. 동사 어간 형태가 ‘싣-’임은 다음 예로 확인된다. ‘福 모도아 싣게 호리라’(석보상절 24:10). ‘得은 시를 씨라’(훈민정음언해 2ㄱ). 만약 어간이 ‘실-’이라면 그 관형사형은 ‘실(실-+ㄹ)’이 된다.
사량(思量)：
사리(事理)를 헤아려서 생각함.
너비：
널리. 넙-[廣]+이(부사파생 접미사). 〈여사서언해〉(1736)에 ‘널펴’(서4)가 출현하는 것으로 보아, 18세기에는 오늘날의 ‘넓-’이 형성돼 있었음을 알 수 있다. 파생명사는 ‘넙-+의’로 구성된 ‘너븨’이다. 이른바 척도형용사들이 이렇게 구별되는 경향을 보인다. ‘기리 : 기릐, 기피 : 기픠, 노피 : 노’ 등. 파생명사 ‘기릐’는 ‘기리’로 나타나는 일이 있었다.
금강경삼가해 권3:61ㄴ
을 내 다가 다 닐올딘댄 주005) 닐올딘댄：
말할진대는. 말할 것 같으면. ‘-(오/우)ㄹ딘댄’은 ‘-ㄹ 것 같으면’ 정도의 뜻으로, 어떤 사실을 인정하되 그것이 뒷말의 근거나 전제가 됨을 나타낸다. 〈원각경언해〉(1465)보다 앞서 성립된 문헌에는 ‘-(오/우)ㅭ딘댄’ 또는 ‘-(오/우)ㄹ띤댄’으로 표기되었다.
호의(狐疑)：
‘호의(狐疑)’는 ‘여우가 의심이 많다’는 뜻으로, ‘매사에 지나치게 의심함’을 이르는 말.
이니：
여우이니. 여[狐]+이니. ‘’ 또는 ‘’로 끝나는 명사에 모음 조사가 오면 ‘여 → ’으로 교체되는 것이 당시 표기법이었다.
경(經) 지니며 경(經)을 말한 공덕(功德)이 가히 능히 사량(思量)하며 의론(議論)하지 못하리라 하시어, 널리 기리시고 말씀하시기를 얻은 바의 공덕(功德)을 내가 만약에 다 말할 것 같으면 혹 다른 사람이 듣고 마음이 미쳐서 어지러워 여우처럼 의심하여 믿지 아니하리라 하시며【호(狐)는 여우이니 의심이 많은 것이다.】
【說誼】乃至云果報ㅣ 亦不可思議라 시니 聞經不信受 良藥이 現前이어늘 不知服이오 果報ㅣ 不思議 服來면 平地예 便升仙이로다
果報ㅣ 어루 思量며 議論 몯리라 야 니샤매 주008) 니르르시니 주009) 經 듣고 信受티 아니호 됴 藥이 알 나탯거늘 주010) 머골 아디 몯호미오 果報ㅣ 思量며 議論 몯호 머그면 平 해셔 주011) 곧 仙間 주012) 애 오리로다
니샤매：
이르심에. 말씀하심에. 니-[云]+시/으시(주체존대 선어말어미 ‘시’이형태)+암(명사형)+애(조사). ‘-시-’의 이형태 ‘-샤-’를 인정하고, 자음 앞에서는 ‘-시-’가 쓰이고 모음 앞에서는 ‘-샤-’가 쓰인다고 기술하는 것이 일반적 경향이다. 그러나 그렇게 보기 위해서는 매개모음을 가진 어미 앞에서도 ‘-시-’가 ‘-샤-’로 나타나야 할 텐데, 사실은 그렇지 않다. 그러므로 이 책에서는 ‘-시-’의 이형태 ‘-샤-’는 인정하지 않기로 한다.
니르르시니：
이르시니. 다다르시니[至]. 니를-[至]+으시(주체존대)+니(어미). 현대국어 불규칙활용형 ‘이르러’는 중세국어 ‘니를-’의 활용형이 화석으로 남은 것이다.
나탯거늘：
나타났거늘. 나타났는데. 나타나 있는데. 낱-[現]+아(어미)#잇-[有]+거늘. 오늘날 ‘-거늘’은 순접의 관계로 접속되는 경우에 쓰이는데, 중세국어에서는 순접과 역접의 경우에 두루 쓰인다. ‘-거-’는 과거시제, 완료 또는 확정법을 나타내는데, 자동사와 형용사, 서술격조사 등에서는 ‘-거-’가 쓰이고, 타동사에서는 ‘-어/아-’가 쓰인다. ‘-아/어#잇-’은 ‘-앳/엣-’을 거쳐 ‘-앗/엇-’으로 발달하였고, 1933년 ‘한글맞춤법통일안’에서 ‘-았/었-’으로 정착되었다.
해셔：
땅에서. ㅎ[地]+애셔.
선간(仙間)：
전설에서 신선이 산다는 세계.
과보(果報)는 또 가히 사량(思量)하며 의론(議論)할 수 없다고 하여 말씀하심에 다다르시니, 경(經)을 듣고 믿어 받아들이지 아니함은 좋은 약이 앞에 나타났는데 먹을 것을 알지 못하는 것이고, 과보(果報)가 사량(思量)하며 의론(議論) 못하는 것은 (약을) 먹으면 평평한 땅에서 곧 신선 세계로 오를 것이로다.
【冶父】各各眉毛ㅣ 眼上애 橫니라
각각 눈썹은 눈 위에 비스듬하게 있느니라.
【說誼】佛所說法이 只說得眼上眉毛ㅣ시니 若是眼上眉毛댄 生而固有ㅣ니 誰獨且無ㅣ리오
부텨 니샨 밧 法이 오직 눈 덛더디 잇니 뉘 오 업스리오
금강경삼가해 권3:62ㄱ
우흿 눈섭터리 니시니 다가 이 눈 우흿 눈섭터린댄 날 제 주015) 제：
때에. 나-[生]+ㄹ(관형사형)#제(←저긔). 고유어 표기에서 ‘ㆆ’과 각자병서를 폐지한 〈원각경언해〉(1465) 이전에는 ‘(날)쩨’(영가,상68ㄴ) 또는 ‘()제’(월20:4ㄱ)로 표기하였음.
부처님이 말씀하신 바 법(法)이 오직 눈 위에 있는 눈썹의 털을 말씀하시니, 만약에 이 눈 위에 있는 눈썹의 털이면 태어날 때에 일정하게 있나니, 누가 혼자 없겠는가?
【頌】良藥이 苦口고 忠言이 逆耳니 冷暖 自知면 如魚ㅣ 飮水니 何須他日에 待龍華ㅣ리오 今朝애 先授菩提記리라
됴 藥이 이비 고 주016) 忠言이 귀예 거스니 주017) 며 더우믈 주018) 제 주019) 알면 고기 믈 마쇼미 니 엇뎨 모로매 다 나래 龍華 주020) 기드리리오 오 아 몬져 菩提記 주021) 授리라
고：
쓰고[苦]. 15세기 문헌에서 ‘-’와 ‘쓰-’는 각각 의미가 엄격히 구별되었다. - : (맛이) 쓰다[苦]ㆍ사용하다[用], 쓰- : (글씨를) 쓰다[書]ㆍ(갓을) 쓰다[冠].
거스니：
거슬리나니. 거슬-[逆]+(현재시제)+니(어미). 어간 말음 ‘ㄹ’이 자음 어미(, 디 등) 앞에서 자동 탈락함.
더우믈：
더움을[煖]. ‘덥-’의 명사형 ‘더움’에 목적격조사 ‘을’의 통합형. 〈능엄경언해〉(1461)에서 ‘ㅸ→오/우/ㅇ’로 교체되기 전에는 ‘더’으로 표기하였다.
제：
제 스스로가. 저(재귀대명사)+ㅣ(주격조사)’. ‘:제(상성)’는 주격형이고, ‘제(평성)’는 관형격형임.
용화(龍華)：
미륵 부처.
보리기(菩提記)：
‘보리(菩提)’는 정각(正覺)의 지혜. ‘보리기’는 올바른 깨달음의 지혜를 얻었다는 기별.
좋은 약은 입이 쓰고, 충언(忠言)은 귀에 거슬리나니, 차며 더운 것을 자기가 알면 고기가 물 마심과 같으니 어찌 모름지기 다른 날에 용화(龍華)를 기다리겠는가? 오늘 아침에 먼저 보리(菩提)를 얻었다는 기별을 주리라.
【說誼】旣皆同有호 聞不信受 怎麽오 只爲太近難曉ㅣ니라 雖然如是나 飮啄이 隨時며 飢飽 自知니
마 다 가지로 이쇼 듣고 信受 아니호 엇뎨오 주022) 오직 키 주023) 갓가와 아로미 주024) 어려우 爲얘니라 비록 이 나 주025) 마시며 딕머구미 주026) 주027) 조며 주으리며 블오 주028) 제 주029) 아니
엇뎨오：
어째서인가? 엇뎨[怎]+오(의문보조사).
키：
크게. 크-[大]+이(부사파생 접미사). 형용사 ‘크-’의 파생명사는 ‘킈’[←크-+의].
아로미：
앎이. 깨달음이. 아는 것이. 알-[曉]+옴(명사형)+이(주격).
나：
같으나. +-+나. 어간이 ‘/-’으로 나타기도 함. ‘-’는 ‘(부사)’에 ‘-’가 붙어 형성된 형용사인데, ‘니(+-+니)’와 같은 활용형에 대한 오분석의 결과 새로운 어간 ‘-’이 형성되었다. 이 ‘-’은 음절말에서는 8종성표기법에 의해 ‘-’으로 적힌다.
딕머구미：
찍어먹음이. 어간 ‘딕먹-’은 ‘딕-[啄]+먹-[食]’의 비통사적 합성어로, 명사형은 ‘딕머굼’.
：
때를. 시기를. [時]+을(목적격조사).
블오：
(배가) 부름을. ‘브르-’[飽]에 명사형어미 ‘옴’이 결합한 것으로 모음 어미 앞에서는 ‘블-’로 활용하던 당시 활용상의 특이성 때문임.
제：
제 스스로가. 저(재귀대명사)+ㅣ(주격조사)’. ‘:제(상성)’는 주격형이고, ‘제(평성)’는 관형격형임.
이미 모두 한가지로 있으되, 듣고 믿고 받아들이지 아니함은 어째서인가? 오직 크게 가까워 알기가(=깨닫기가) 어려움을 위해서인 것이다. 비록 이와 같으나 마시며 찍어 먹음이 때[시기]를 좇으며 굶주리며 배부름을 자기가 아나니,
【說誼】伊麽則人人이 位同毗盧야 一一同居寂光이니 何待龍
금강경삼가해 권3:62ㄴ
華記莂이리오 擧足이 卽是寂場이니라그러면 사마다 位ㅣ 毗盧 야 낫나치 주030) 가지로 寂光 주031) 애 사니 엇뎨 龍華 주032) 앳 記莂 주033) 을 기드리리오 발 드로미 곧 이 寂場 주034) 이니라【寂은 곧 解脫이니 이숌 여희며 업솜 여희요미오 주035) 光 곧 般若 주036) ㅣ니 俗 비취며 眞 비취요미니 毗盧遮那 주037) 겨신 寂光土ㅣ라 니라 莂은 혀 내야 주038) 보람 주039) 시라 寂場 寂光과 가짓 디라】
낫나치：
낱낱이. ‘나치’(영가,상40ㄱ)와 공존함. 〈번역박통사〉(1517년경)에는 비자음동화형 ‘난나치’(상41ㄱ)가 나타남.
적광(寂光)：
세상의 번뇌를 끊고 적정(寂靜)한 열반의 경계로 들어가 발휘하는 참된 지혜의 빛.
용화(龍華)：
미륵 부처.
기별(記莂)：
기별(記別)이라고도 한다. 부처가 수행하는 사람에게 미래에 성불할 시기,국토,불명(佛名),수명 따위를 낱낱이 구별하여 예언하는 일. 수기(授記)와 거의 같은 뜻.
적장(寂場)：
적광(寂光)과 같은 뜻.
여희요미오：
여읨이고. 이별함이고. 여희-[離]+욤(명사형어미)+이-(서술격조사)+오(‘고’의 이형태).
반야(般若)：
지혜(智慧)를 뜻함. 모든 미혹(迷惑)을 끊고 진정한 깨달음을 얻는 힘을 가리키며, 모든 법을 통달하여 옳고 그름을 분별하는 마음의 작용을 말함.
비로자나(毗盧遮那)：
연화장 세계에 살며 그 몸은 법계(法界)에 두루 차서 큰 광명을 내비치어 중생을 제도하는 부처님.
혀내야：
빼내어. 〈원각경언해〉(1465) 이전에는 ‘내-’식으로 표기함. ¶ 貪着 내시니(법4:6ㄱ).
보람：
표시. 오늘날 ‘보람’은 ① 표를 해두는 것 또는 그런 표적. ② 어떤 일을 한 뒤에 얻어지는 좋은 결과나 만족감. 용언으로는 ‘어떤 일을 한 뒤에 좋은 결과나 가치, 만족감이 있다’는 뜻으로 ‘보람되다’란 말이 사용됨. ¶ 標 나토아 보람시오(금삼4:28ㄴ).
그러면 사람마다 지위가 비로(毗盧) 같아서 낱낱이 한가지로 적광(寂光)에 사나니, 어찌 용화(龍華)의 기별(記莂)을 기다리겠는가? 발을 드는 것이 곧 이것이 적장(寂場)이니라.【적(寂)은 곧 해탈(解脫)이니, 있음 여의며, 없음 여읨이고, 광(光)은 곧 반야(般若)이니 속(俗)을 비추며 진리를 비춤이니, 비로자나(毗盧遮那) 부처 계신 데를 적광토(寂光土)라고 하는 것이다. 별(莂)은 빼내어 표시한다는 것이다. 적장(寂場)은 적광(寂光)과 마찬가지 뜻이다.】
【說誼】以本分으로 論之컨댄 則理合如斯커니와 若據今時야 論之컨댄 則此經이 如良藥야 服來예 萬病이 消야 超然作金仙이언마 只是不肯下口ㅣ니라
本分 주040) 으로 議論컨댄 곧 理 이 호미 맛커니와 다가 이젯 時節을 브터 議論컨댄 곧 이 經이 됴 藥 야 머구매 萬病 주041) 이 스러디어 걷내여 金仙 주042) 이 외리언마 오직 이 이베 주043) 즐기디 아니니라
본분(本分)：
본래부터 타고난 모습. 인간존재의 원천적인 자성(自性). 자성은 자기 자신의 본체. 현대국어에서는 ‘사람이 저마다 가지는 본디의 신분’ 또는 ‘의무적으로 마땅히 지켜 행하여야 할 직분’ 정도의 뜻으로 변화함.
만병(萬病)：
온갖 병.
금선(金仙)：
금빛이 나는 신선이라는 뜻으로, ‘부처’를 이르는 말.
：
삼킴을. 삼키는 것을. -[呑]+옴(명사형)+(목적격조사). ‘기-’(월23:87ㄱ)와는 이표기. ‘키-’는 18세기 자료부터 출현하기 시작한다. ¶ 쳘환 키고 목라면 텰믈 마시며(지장경, 상21ㄴ).
본분(本分)으로 의론하건댄 곧 이치가 이와 같음이 마땅하거니와 만약에 지금 시절(시대)에 의거하여 의론하건댄 곧 이 경(經)이 좋은 약(藥)과 같아서 먹음에 만병(萬病)이 없어져 건너뛰어 금선(金仙)이 될 것이지마는 오직 이 입으로 삼키는 것을 즐겨 하지 아니하는 것이니라.
【說誼】亦如忠言야 信受면 自知非야 能
금강경삼가해 권3:63ㄱ
爲衆中尊이언마 只是不肯信受ㅣ니라 忠言이 주044) 야 信受 주045) 면 제 주046) 아라 能히 모 中엣 尊 주047) 이 외리언마 주048) 오직 이 信受호 즐기디 주049) 아니니라 주050)
이：
‘忠言이’의 ‘이’는 비교의 부사격조사. ‘이’를 주격조사로 보아 이것이 쓰인 문장을 이중주어문으로 보기도 한다. ¶ 一萬 八千 히 다 金色이 야(석13:17ㄱ).
신수(信受)：
믿고 받아들임.
제：
제 스스로가. 저(재귀대명사)+ㅣ(주격조사)’. ‘:제(상성)’는 주격형이고, ‘제(평성)’는 관형격형임.
존(尊)：
존자(尊者). 학문과 덕행이 뛰어난 부처의 제자. ¶ 尊者 尊시니라 혼 마리니(석3:7ㄴ).
외리언마：
될 것이건마는.
즐기디：
즐겨 하지. 즐겨 받아들이지. 한문 ‘(不)肯’에서 대한 대역.
아니니라：
아니하기 때문이다.
또 충언(忠言)과 같아 믿고 받아들이면 자기가 잘못된 줄을 알아 능히 모든 것 가운데 존(尊)이 될 것이건마는 오직 이 신수(信受)함을 즐겨 하지 아니하기 때문이다.
【說誼】唯有利根人 言下애 自知非야 一聞에 能摠持호미 鯤鯨이 飮海水라 位同大覺已커니 極果 更何疑리오 果報ㅣ 不思議라 시니 誠哉라 佛所說이여
오직 根 카온 주051) 사 말 아래 제 주052) 왼 주053) 주054) 아라 번 드로매 能히 모도와 주055) 디뇨미 주056) 鯤과 鯨괘 바믈 주057) 머구미라 位ㅣ 大覺과 마 가지어니 至極 果 엇뎨 疑心리오 果報ㅣ 思量며 議論 몯리라 시니 올시다 부텨 니샨 주058) 배여 주059) 【鯤 주060) 北녁 바랫 큰 고기오 鯨은 고래라 주061) 】
카온：
날카로운. 두뇌나 판단력이 날카로운. 생각하는 힘이 빠르고 정확한. [刃]+갑(형용사파생 접미사)+(관형사형어미)→카〉카온.
제：
제 스스로가. 저(재귀대명사)+ㅣ(주격조사)’. ‘:제(상성)’는 주격형이고, ‘제(평성)’는 관형격형임.
왼：
잘못된. 외-[非]+ㄴ(관형사형).
：
것을. (의존명사)+ㄹ(목적격조사).
모도와：
모아. 한데 모아 합쳐. 모도-[總]+w+아(어미). ‘모도아’(석6:46)(금삼2:55)가 일반적이다. ‘모도와’는 ‘모도-’와 ‘-아’가 결합할 때 통합될 때 활음 ‘w’가 첨가된 결과로 수의적인 현상임.
디뇨미：
지님이. 지니는 것이[持]. 디니-[持]+옴(명사형)+이(주사).
바믈：
바닷물. 바[海]+믈[水]. 15세기 문헌에 ‘바믈’(두초20:15ㄴ)과 ‘바닷믈’(석23:26ㄴ)이 공존한다. ‘바’과 ‘바다ㅎ’는 의미는 같되 음운연쇄가 다른 쌍형어.
니샨：
이르신. 말씀하신. 니-[云]+시(주체존대 선어말어미)+아+ㄴ.
배여：
바여. 바[所]+ㅣ여(호격조사).
곤(鯤)：
곤. ‘장자’라는 책에 나오는 상상 속의 큰 물고기. 흔히 매우 큰 사물을 비유적으로 이를 때에 쓰는 말이다.
고래라：
고래[鯨]이다. ¶ 고래 머리 므를 도다(두초24:31ㄱ).
오직 근기(根機)가 날카로운 사람은 말씀 아래에서 자기가 잘못된 것을 알아 한번 들음에 능히 모아 지님이 곤(鯤)과 경(鯨)이 바닷물 머금는 것과 같다. 지위가 대각(大覺)과 이미 한가지거니와 지극한 과(果)를 또 어찌 의심하겠는가? 과보(果報)는 사량(思量)하며 의논(議論)하지 못하리라 하셨으니, 옳으셨다 부처님이 말씀하신 바여.【곤(鯤)은 북녘 바다에 사는 큰 고기이고, 경(鯨)은 고래이다.】
【宗鏡】宿業緣이 墮惡報ㅣ언마 今에 人賤而罪卽消고 供諸佛며 誦此經호미 功德이 勝而喩莫及이로다
아 주062) 業 주063) 이 모딘 報 주065) 애 러디리언마 주066) 이제 사미 아이 주067) 너길 罪 곧 스러디고 주068) 諸佛을 供養오며 이 經을 외오오미 주069) 功德 주070) 이 勝야 가뵤미 주071) 밋디 주072) 몯리로다 주073)
아：
과거의. 예전의. ‘宿’의 대역. ‘아’의 동의어로 ‘:아·래’가 있음. 성조가 다른 ‘아·래’는 [下]의 뜻.
업(業)：
행위(行爲), 조작(造作), 작용(作用), 소작(所作) 등을 뜻함. 의지에 의한 심신(心身)의 활동 행위. 행위만이 아니라 행위의 여세(餘勢)까지 포함한다.
금강경삼가해 권3:63ㄴ
엣 緣 주064) 연(緣)：
원인을 도와 결과를 낳게 하는 작용.
보(報)：
갚음. 인과응보(因果應報). 즉 악한 이는 앙화로 갚고 착한 이는 복으로 갚는다는 것. 보통 ‘보’는 인(因)에 대하고, 과(果)는 인(因)에 대하여 말하지만, 이들을 구별하지 않고 ‘보(報)’라고 함.
러디리언마：
떨어질 것이건마는.
아이：
천(賤)히. 압-[賤]+이(부사파생 접미사). ¶ 가야이 아이 너기며(법화2:163ㄱ).
스러디고：
스러지고. 없어지고.
외오오미：
외우는 것이. 오늘날 ‘외우다-외다’는 ‘본말-줄임말’의 관계로 인식하지만, 중세어에서는 ‘외오-’ 하나뿐이고, ‘:외-’는 ‘틀리다’란 뜻으로 다른 단어였음. 어간 말음이 ‘우/오’인 경우 명사형은 ‘우옴/오옴’으로 나타남. 외오-[誦]+옴+이. ¶ 닑거나 외오거나(석19:24ㄱ). 衆生 일우오미오(월석23:17ㄴ).
공덕(功德)：
‘공’은 좋은 일을 함으로써 쌓이는 것이고, ‘덕’은 그러한 수행을 통해서 얻어진 것.
가뵤미：
비교함이. 비유함이. ‘가뵴’은 어간 ‘가비-’[譬喩]에 명사형 어미 ‘-옴’의 통합형.
밋디：
미치지. ‘및디’에서 ‘팔종성가족용’의 제약으로 치음인 ‘ㅊ’을 동일 서열의 전청자 ‘ㅅ’으로 대표해서 씀.
몯리로다：
못하리로다. 몯(부사)+-+리+도/로+다. ‘-도-’는 서술격조사. 기원적으로 서술격조사를 구성 요소로 지니고 있는 ‘-리-’ 뒤에서는 ‘-로-’로 교체된다.
과거의 업(業)에 의한 연(緣)이 모진 갚음[報]에 떨어질 것이건마는 지금 사람들은 천히 여기므로 죄가 곧 스러지고, 모든 부처님을 공양하오며 이 경(經)을 외우는 것이 공덕이 나아서 비교함이 미치지 못할 것이로다.
【宗鏡】只如無著無相底 還有果報也아 無아 妄心이 滅盡야 業還空니 直證菩提야 超等級이로다
오직 著 주074) 업스며 相 주075) 업소 주076) 도혀 果報 주077) ㅣ 잇녀 주078) 업스녀 거츤 미 滅야 다아 주079) 業이 도혀 뷔니 菩提 주080) 바 주081) 證야 주082) 等級을 걷나도다 주083) 【等級은 서흐레 주084) 層이라 마리라】
착(著)：
사물에 집착하는 것.
상(相)：
볼 수 있고 알 수 있는 모습.
업소：
없음은. 없-[無]+옴(명사형어미)+(보조사). ‘업숨’이 일반적. ¶ 모미 나 업숨 보미오(원, 상2-2:23ㄴ)
과보(果報)：
업인(業因)의 결과. 행업(行業)으로 인해서 받는 결과. 전에 행동했던 선업이나 악업에 의해 나중에 그 대가로서 받는 즐거움이나 고통 등의 결과.
잇녀：
있느냐? 있는가?
다아：
다하여. 다-[盡]+아. ‘다다〉다다’는 용언의 일반형 ‘-다’형에 유추된 결과일 수도 있고, ‘다아’가 부사화한 ‘다’에 ‘-다’가 결합한 것일 수도 있다.
보리(菩提)：
범어의 음역. 정각(正覺)의 지혜. 불(佛), 연각(緣覺), 성문(聲聞) 등이 각각 그 능력에 따라 얻은 깨달음의 지혜.
바：
바로[直]. 바-[直]+Ø(부사파생 접미사). 형용사 어간이 접사의 결합 없이 부사로 파생된 것으로 보기도 하고, 동일한 어휘가 2가지 품사 자격을 가지는 것으로 보아 품사의 통용으로 간주하기도 함. ¶ 브르[飽]. 하[多]. 더듸[遲] 등.
증(證)야：
지각하여. 깨달아.
걷나도다：
건너도다. 어간 ‘걷나-’의 비음화형 ‘건나-’(법1:109)도 사용됨. 모음교체형 ‘걷너-’(삼,충11)〜건너-’(용18)도 15세기 문헌에 공존함. ‘-도-’는 서술격조사 및 기원적으로 서술격조사를 구성요소로 지니고 있는 ‘-리-’ 뒤에서는 ‘-로-’로 교체된다.
서흐레：
계급(階級). ¶ 陛 서흐레라(법2:104). 階級 서흐레(자회,중6).
오직 착(著)이 없으며 상(相)이 없음은 도리어 과보(果報)이 있느냐, 없느냐? 거친 마음이 없어져 다하여 업(業)이 도리어 비니, 보리(菩提)를 바로 깨달아 등급(等級)을 (뛰어) 걷너도다.【등급(等級)은 계급의 층이라고 하는듯한 말이다.】
【頌】惡因誰作이며 罪誰招오 眞性 如空이라 不動搖ㅣ니라 曠劫無明이 俱蕩盡니 先天後地라 寂寥寥ㅣ로다
金剛般若波羅蜜經 第三
Ⓒ 구결 | 세조 / 1464년(세조 10)
모딘 주085) 因 주086) 을 뉘 지며 罪 뉘 브르뇨 주087) 眞性 주088) 은 虛空 야 뮈워 주089) 이어디 주090) 몯니라 오란 주091) 劫엣 無明 주092) 이 다 업스니 하롯 주093) 몬졔며 주094) 롯 주095) 後ㅣ라 괴외야 주096) 寥寥 주097) 도다 주098)
모딘：
모진. 악한. 사나운. 모딜-[惡]+ㄴ. 비음 ‘ㄴ’ 앞에서 어간 말음 ‘ㄹ’이 탈락함.
인(因)：
원인. 결과를 일으키는 것. 근거가 되는 것.
브르뇨：
불렀느냐? 불렀는가? 브르-[招]+니+오(의문법어미). 15세기 국어에서 ‘라’체 의문법 종결어미 ‘오’의 선택은 선행하는 의문사 ‘누’와 호응한 결과이다. 설명의문문.
진성(眞性)：
진실한 본성. 인간이 본래 갖추고 있는 본성. 법성(法性). 본체.
뮈워：
움직이게 하여. 뮈-+우(사동접미사)+어(어미).
이어디：
흔들지. 어간은 ‘이어-’인데, 16세기 자료에 ‘이아-’도 보인다. ¶ 안로 이어고(능2:18). 고지를 이아면[把搖車搖一搖](번박,상57).
오란：
오랜. 오라-[久]+ㄴ.
무명(無明)：
인간의 근본적인 무지로서 가장 근본적인 번뇌.
하롯：
하늘로부터. 하+로(시발점 부사격조사)+ㅅ. ‘ㅅ’은 관형격조사로 보인다. ¶ 큰 道理 하롯 몬져 나니(월2:70).
몬졔며：
먼저이며. 몬져[先]+ㅣ며.
롯：
땅으로부터. ㅎ[地]+로/으로(시발점 부사격조사)+ㅅ. ¶ 祖上 한아비롯 우흘 無數히 티닐온 마리라(석3:13ㄴ).
괴외야：
고요하여[寂]. 어근 ‘괴외-’의 발음은 [koj·oj]. 순행동화로 ‘괴’ [koj·joj] (두중24:55)로도 변함. j 음이 탈락해 ‘고요’[ko·jo](두중2:16)로도 썼는데, 이는 중세국어의 ‘ㅚ’가 이중모음 [oj]이었음을 전제한 것이다.
요요(寥寥)：
고요하고 쓸쓸함. ¶ 四方 도라보 寥寥야 一境이 뷔도다(남명, 하36ㄴ).
도다：
하도다. ‘-도-’는 서술격조사 및 기원적으로 서술격조사를 구성요소로 지니고 있는 ‘-리-’ 뒤에서는 ‘-로-’로 교체된다.
Ⓒ 언해 | 자성대비 / 1482년(성종 13)
모진 원인을 누가 지으며 죄(罪)를 누가 부르는가? 진성(眞性)은 허공과 같아서 움직여 흔들리지 아니하는 것이다. 오랜 겁(劫)의 무명(無明)이 다 없어지니 하늘로부터 먼저이며, 땅으로부터 뒤라. 고요하고 쓸쓸하도다.
금강반야바라밀경 제삼
Ⓒ 역자 | 이유기 / 2006년 10월 9일
