세종한글고전

구경무아분 5

【경】何以故오 如來者 卽諸法如義니라

【說誼】旣得如來號ㅣ면 必得菩提道ㅣ니 因甚道無所得고

금강경삼가해 권4:7ㄱ

得名如來 無別意라 以了諸法이 是眞如ㅣ니라

마 如來 ^주001)

여래(如來)：

석가모니를 부르는 열 가지 호칭 중 하나. 완전한 인격을 갖춘 사람. 본래 의미는 진리에 따라 그와 같이 온 이라는 뜻이다. 원어를 tathā-āgata로 해석하여 여래가 되지만, tathā-gata로 해석하면 여거(如去)가 된다.

ㅅ ^주002)

ㅅ：

-의. ‘ㅅ’은 무정체언이나 [+높임]의 자질을 가진 유정체언 뒤에 쓰이는 관형격조사. [-높임]의 유정체언에는 ‘/의’가 쓰임.

號 得면 반기 菩提 ^주003)

보리(菩提)：

부처님 정각(正覺)의 지혜. 깨달음.

道 得리니 ^주004)

리니：

여기서는 ‘하였을 것이니’의 뜻으로 쓰였다.

므스글 因야 得혼 배 업다 니뇨 如來ㅅ 일훔 得호 다 디 업서 諸法이 이 眞如 ^주005)

진여(眞如)：

법계의 이(理)와 일치한 부처님 진신. 형상이 없는 본체신. 부처의 교법.

  아실니라

이미 여래의 명호를 얻으면 반드시 보리도를 얻었을 것인데, 무엇을 말미암아 얻은 바가 없다고 하는가? 여래의 이름을 얻음은 다른 뜻이 없어 제법이 이것이 진여인 것을 아셨기 때문이니라.

【說誼】眞如 平等야 性淸淨커니 所得을 何以論其中이리오

眞如 ^주006)

진여(眞如)：

법계의 이(理)와 일치한 부처님의 진신. 형상 없는 본체신. 부처의 교법.

 平等야 性이 淸淨커니 得혼 바 엇뎨  ^주007)

：

-으로써. 중세국어의 ‘’는 부사임. ‘-[用]+어(부사형어미)’가 굳어져 부사화함.

그 中 論리오

진여(眞如)는 평등하여 본성이 청정하니, 얻은 바를 어찌 〈그것으로〉써 그 가운데에서 논하리오?

【冶父】○住住라 動著則三十棒리라

住며 住라 뮈우면 ^주008)

뮈우면：

(마음을) 움직이면. 뮈-+우(사동접미사)+면.

곧 셜흔 棒리라【棒 막다히라 ^주009)

막다히라：
막대기이다. 막다히[棒]+Ø(서술격조사)+다/라.

】

머물며 머물라. 움직이면 곧 서른 봉을 치리라.【봉(棒)은 막대기이다.】

【說誼】只如眞如平等底道理 作麽生道오○生佛이 幷沈고 自它ㅣ 俱泯며 天地地天이라 天地轉며 水山山水라 水山이 空도다

오직 眞如平等 道理 엇뎨

금강경삼가해 권4:7ㄴ

니료○ 衆生과 부텨왜 ^주010)

부텨왜：

부처가. 부텨+와+ㅣ(주격조사).

다 고 ^주011)

고：

잠기고. 물에 잠기어 보이지 않고. -[沈]+고.

저와 ^주012)

저와：

자기와. 저[自]+와.

괘 ^주013)

괘：

남이. [他人]+과(접속조사)+ㅣ(주격조사). 체언의 병렬에서 병렬되는 마지막 체언 뒤에도 접속조사가 결합하는 경우가 많다.

다 업스며 하히 히며 히 하히라 하콰 쾌 올며 므리 뫼히며 뫼히 므리라 믈와 뫼쾌 뷔도다

오직 진여(眞如) 평등한 도리는 어찌 설할 것인가?○중생과 부처가 다 잠기고(사라지고) 자기와 남이 다 없으며 하늘이 땅이며 땅이 하늘이라, 하늘과 땅이 〈서로〉 옮으며(뒤바뀌며) 물이 산이며 산이 물이라, 물과 산이 비도다.

【說誼】雖然如是나 法法이 本來安本位니 誰喚燈籠야 作露柱ㅣ리오 伊麽則不應動著이니 動著則三十棒리라

비록 이 나 ^주014)

나：

같으나. +-+나. 어간이 ‘/-’으로 나타기도 함. ‘-’는 ‘(부사)’에 ‘-’가 붙어 형성된 형용사인데, ‘니(+-+니)’와 같은 활용형에 대한 오분석의 결과 새로운 어간 ‘-’이 형성되었다. 이 ‘-’은 음절말에서는 8종성표기법에 의해 ‘-’으로 적힌다.

法法이 本來本位예 安니 뉘 ^주015)

뉘：

누가. 누(의문대명사)+ㅣ(주격조사).

燈籠 ^주016)

등롱(燈籠)：

여기서는 ‘內 또는 體’를 상징함.

 블러 ^주017)

블러：

불러. 브르-+어.

露柱 ^주018)

노주(露柱)：

여기서는 ‘外 또는 用’을 상징함.

사리오 그러면 뮈우미 맛티 아니니 뮈우면 셜흔 棒리라【燈籠 블 혀 거시오 ^주019)

거시오：
것이고. 것+이+고. ‘ㄱ’ 약화. 이 때의 ‘ㅇ’은 자음의 음가를 지니고 있는 것으로 간주되고 있다.

露柱 로 ^주020)

로：
따로.

솃 ^주021)

솃：
서 있는. 셔-[立]+어(연결어미)+잇-[有]++ㄴ. ‘어/아/야+잇-’이 현대국어의 ‘-었/았/였’으로 발달함. ‘有’를 나타내는 동사 어간은 ‘이시-, 잇-, 시-’ 세 가지 형태소를 가지고 있는데, 원칙적으로 모음 앞에서는 ‘이시-’가 쓰이고 자음 앞에서는 ‘잇-’이 쓰이며, 모음 앞이되 연결어미 ‘-어/아, -고’나 부사 ‘마니’의 뒤일 경우에는 ‘시-’가 쓰이며, 동사 ‘두-’ 뒤에서는 ‘-, ㅅ-’으로 나타난다.

거디라 ^주022)

거디라：
것이다. 걷+이+다/라.

】

비록 이 같으나 모든 법이 본래 본래의 위치에 안주해 있으니, 누가 등롱(燈籠 : 內 또는 體)을 불러 노주(露柱 : 外 또는 用)를 삼으리오? 그러면 움직이는 것이 마땅하지 않으니, 움직이면 서른 막대기로 치리라【등롱은 불 켜는 것이고, 노주는 따로 서 있는 것이다.】.

【頌】上是天兮下是地며 男是男兮女是女ㅣ로다 牧童이 撞著牧牛兒야 大家齊唱囉囉哩니 是何曲調오 萬年歡이로다

우흔 ^주023)

우흔：

위는. 웋[上](ㅎ종성체언)+은(보조사).

이 ^주024)

이：

이것은. 이[是]+Ø(주격조사). 한문의 직역에 따라 쓰인 것.

하히오 ^주025)

하히오：

하늘이고. 하[天](ㅎ종성체언)+이+고. 서술격조사 뒤에서 ㄱ 약화.

아래 이 히며 ^주026)

히며：

땅이며. [地](ㅎ종성체언)+이(서술격조사)+며.

남진 ^주027)

남진：

남자. ‘男人남’에서 변한 말.

 이 남진이오 겨지븐 ^주028)

겨지븐：

계집은. 원래는 비칭으로 쓰이지 않았음.

이 겨지비로다 쇼 머길 아 ^주029)

아：

아이가. 아+Ø(주격조사).

쇼 노 ^주030)

노：

놓을. 놓-[放]+.

아 다딜어 ^주031)

다딜어：

들이받아. 찔어. 다디-[衝]+어.

대가디 ^주032)

대가디：

모두, 함께. ‘대가(大家)’를 한자로 적지 않은 것으로 보아 ‘대가디’가 널리 쓰였음을 짐작할 수 있다. ‘대가(大家)’는 ‘큰 무리’를 뜻하는 것으로 보이고, ‘디’는 ‘-하여, -하게’를 뜻하는 것으로 보인다. ¶ ①둘흘 야 라 도라오게 야 대가디 져그나 곳 자면   낟브디 아니리라〈번노 상56ㄴ-57ㄱ〉 ②大凡디 이제 뉘 이 무레 特出 雄傑오〈두초 16:12ㄱ〉.

기 ^주033)

기：

가지런히.

囉囉哩 ^주034)

라라리(囉囉哩)：

노래 부르는 소리.

 브르니 이 엇던 曲調오 ^주035)

오：

‘曲調오’의 ‘오’는 의문보조사 ‘고’에서 ‘ㄱ’이 약화한 것. 일반적으로 ‘ㄱ’ 약화는 ‘ㄹ’이나 이중모음의 음절부음 [j] (서술격조사 포함) 뒤에서 약화하는데, 여기의 ‘오’는 그러한 환경에 속하지 않는다. 이 책에 같은 예가 또 나온다. ¶ 엇던 젼오〈금삼 3권 52ㄱ, 53ㄴ〉.

萬年歡이로다

위는 이것이 하늘이고 아래는 이것이 땅이며, 남자는 이것이 남자이고 여자는 이것이 여자이로다. 소 먹이는 아이가 소 풀어놓는 아이를 쳐서 모두 가지런히 ‘라라리(囉囉哩)’를 부르니, 이것이 어떤 곡조인가? 만년의 즐거움이로다.

【說誼】

금강경삼가해 권4:8ㄱ

天天地地니 何曾轉이리오 水水山山이라 各宛然이어늘 百億活釋迦ㅣ 醉舞春風端다

하히 하히며 히 히니 엇뎨 간인 올리오 ^주036)

올리오：

옮으리오. 서로 뒤바뀌리오.

므리 므리며 뫼히 ^주037)

뫼히：

산이. 묗[山](ㅎ종성체언)+이(주격조사).

뫼히라 各各 반거늘 ^주038)

반거늘：

뚜렷하거늘. ‘반듯하다’는 뜻도 가짐.

百億 산 釋迦ㅣ 醉야 春風ㅅ 그테 ^주039)

그테：

끝에서.

춤 ^주040)

춤：

춤. ‘츠-[舞]+움(명사형어미)’로 형성된 명사형 ‘춤’이 파생명사로 굳어짐.

츠다 ^주041)

츠다：

추는구나. 츠-++다.

하늘이 하늘이며 땅이 땅이니, 어찌 잠깐인들 옮으리오(서로 뒤바뀌리오)? 물이 물이며 산이 산이라 각각 뚜렷하거늘 백억 살아있는 석가모니가 취하여 봄바람 끝에서 춤추는구나.

【說誼】韻曲이 自然이어니 誰不解和ㅣ리오 萬年歡曲 緣何有오 人人이 自有無生樂일니라

韻曲이 自然거니 뉘 和호 아디 ^주042)

아디：

알지. 알-+디. ‘ㄷ’ 앞에서 ‘ㄹ’ 탈락.

몯리오 萬年歡 놀애 ^주043)

놀애：

노래.

 므스글 ^주044)

므스글：

무엇을. 므슥[何]+을.

브터 ^주045)

브터：

말미암아. 븥-[緣]+어.

잇뇨 사마다 제 ^주046)

제：

스스로가. 인칭대명사의 주격 형태와 관형격 형태는 이처럼 성조에 의해 구별되는 일이 많다. ①‧내(주격), 내(관형격) ②:네(주격), 네(관형격) ③‧뉘(주격), :뉘(관형격), ④:제(주격), 제(관형격).

無生樂 ^주047)

무생락(無生樂)：

무생의 즐거움. ‘무생’은 생멸(生滅)을 벗어난 절대의 진리.

 뒤실니라 ^주048)

뒤실니라：

두었기 때문이니라. 두-[置]+이시-[有]+ㄹ(연결어미)+Ø(서술격조사)+니+라. 동사 ‘두-[置]’ 뒤에서는 ‘-어’가 외현되지 않고 ‘잇-’의 이형태인 ‘/ㅅ-’이 직접 결합한다. ¶ ‘ㅅ-’이 쓰인 예 : 先生의 둣논 道理〈두시언해 초간본 15:37〉. ‘겨시-’ 앞에서도 ‘-어’가 나타나지 않고 ‘두겨시-’가 쓰인다.

가락이 저절로 이루어진 것이니 누가 화답함을 알지 못하리오? 만년 환락의 노래는 무엇을 말미암아 있는가? 사람마다 스스로가 무생락을 두었기 때문이니라.

원본이미지

이 기사는 전체 4개의 원본 이미지와 연결되어 있습니다.

금강경삼가해 권4:6ㄴ
금강경삼가해 권4:7ㄱ
금강경삼가해 권4:7ㄴ
금강경삼가해 권4:8ㄱ

주석

주001): 여래(如來)：석가모니를 부르는 열 가지 호칭 중 하나. 완전한 인격을 갖춘 사람. 본래 의미는 진리에 따라 그와 같이 온 이라는 뜻이다. 원어를 tathā-āgata로 해석하여 여래가 되지만, tathā-gata로 해석하면 여거(如去)가 된다.

주002): ㅅ：-의. ‘ㅅ’은 무정체언이나 [+높임]의 자질을 가진 유정체언 뒤에 쓰이는 관형격조사. [-높임]의 유정체언에는 ‘/의’가 쓰임.

주003): 보리(菩提)：부처님 정각(正覺)의 지혜. 깨달음.

주004): 리니：여기서는 ‘하였을 것이니’의 뜻으로 쓰였다.

주005): 진여(眞如)：법계의 이(理)와 일치한 부처님 진신. 형상이 없는 본체신. 부처의 교법.

주006): 진여(眞如)：법계의 이(理)와 일치한 부처님의 진신. 형상 없는 본체신. 부처의 교법.

주007): ：-으로써. 중세국어의 ‘’는 부사임. ‘-[用]+어(부사형어미)’가 굳어져 부사화함.

주008): 뮈우면：(마음을) 움직이면. 뮈-+우(사동접미사)+면.

주009): 막다히라：막대기이다. 막다히[棒]+Ø(서술격조사)+다/라.

주010): 부텨왜：부처가. 부텨+와+ㅣ(주격조사).

주011): 고：잠기고. 물에 잠기어 보이지 않고. -[沈]+고.

주012): 저와：자기와. 저[自]+와.

주013): 괘：남이. [他人]+과(접속조사)+ㅣ(주격조사). 체언의 병렬에서 병렬되는 마지막 체언 뒤에도 접속조사가 결합하는 경우가 많다.

주014): 나：같으나. +-+나. 어간이 ‘/-’으로 나타기도 함. ‘-’는 ‘(부사)’에 ‘-’가 붙어 형성된 형용사인데, ‘니(+-+니)’와 같은 활용형에 대한 오분석의 결과 새로운 어간 ‘-’이 형성되었다. 이 ‘-’은 음절말에서는 8종성표기법에 의해 ‘-’으로 적힌다.

주015): 뉘：누가. 누(의문대명사)+ㅣ(주격조사).

주016): 등롱(燈籠)：여기서는 ‘內 또는 體’를 상징함.

주017): 블러：불러. 브르-+어.

주018): 노주(露柱)：여기서는 ‘外 또는 用’을 상징함.

주019): 거시오：것이고. 것+이+고. ‘ㄱ’ 약화. 이 때의 ‘ㅇ’은 자음의 음가를 지니고 있는 것으로 간주되고 있다.

주020): 로：따로.

주021): 솃：서 있는. 셔-[立]+어(연결어미)+잇-[有]++ㄴ. ‘어/아/야+잇-’이 현대국어의 ‘-었/았/였’으로 발달함. ‘有’를 나타내는 동사 어간은 ‘이시-, 잇-, 시-’ 세 가지 형태소를 가지고 있는데, 원칙적으로 모음 앞에서는 ‘이시-’가 쓰이고 자음 앞에서는 ‘잇-’이 쓰이며, 모음 앞이되 연결어미 ‘-어/아, -고’나 부사 ‘마니’의 뒤일 경우에는 ‘시-’가 쓰이며, 동사 ‘두-’ 뒤에서는 ‘-, ㅅ-’으로 나타난다.

주022): 거디라：것이다. 걷+이+다/라.

주023): 우흔：위는. 웋[上](ㅎ종성체언)+은(보조사).

주024): 이：이것은. 이[是]+Ø(주격조사). 한문의 직역에 따라 쓰인 것.

주025): 하히오：하늘이고. 하[天](ㅎ종성체언)+이+고. 서술격조사 뒤에서 ㄱ 약화.

주026): 히며：땅이며. [地](ㅎ종성체언)+이(서술격조사)+며.

주027): 남진：남자. ‘男人남’에서 변한 말.

주028): 겨지븐：계집은. 원래는 비칭으로 쓰이지 않았음.

주029): 아：아이가. 아+Ø(주격조사).

주030): 노：놓을. 놓-[放]+.

주031): 다딜어：들이받아. 찔어. 다디-[衝]+어.

주032): 대가디：모두, 함께. ‘대가(大家)’를 한자로 적지 않은 것으로 보아 ‘대가디’가 널리 쓰였음을 짐작할 수 있다. ‘대가(大家)’는 ‘큰 무리’를 뜻하는 것으로 보이고, ‘디’는 ‘-하여, -하게’를 뜻하는 것으로 보인다. ¶ ①둘흘 야 라 도라오게 야 대가디 져그나 곳 자면   낟브디 아니리라〈번노 상56ㄴ-57ㄱ〉 ②大凡디 이제 뉘 이 무레 特出 雄傑오〈두초 16:12ㄱ〉.

주033): 기：가지런히.

주034): 라라리(囉囉哩)：노래 부르는 소리.

주035): 오：‘曲調오’의 ‘오’는 의문보조사 ‘고’에서 ‘ㄱ’이 약화한 것. 일반적으로 ‘ㄱ’ 약화는 ‘ㄹ’이나 이중모음의 음절부음 [j] (서술격조사 포함) 뒤에서 약화하는데, 여기의 ‘오’는 그러한 환경에 속하지 않는다. 이 책에 같은 예가 또 나온다. ¶ 엇던 젼오〈금삼 3권 52ㄱ, 53ㄴ〉.

주036): 올리오：옮으리오. 서로 뒤바뀌리오.

주037): 뫼히：산이. 묗[山](ㅎ종성체언)+이(주격조사).

주038): 반거늘：뚜렷하거늘. ‘반듯하다’는 뜻도 가짐.

주039): 그테：끝에서.

주040): 춤：춤. ‘츠-[舞]+움(명사형어미)’로 형성된 명사형 ‘춤’이 파생명사로 굳어짐.

주041): 츠다：추는구나. 츠-++다.

주042): 아디：알지. 알-+디. ‘ㄷ’ 앞에서 ‘ㄹ’ 탈락.

주043): 놀애：노래.

주044): 므스글：무엇을. 므슥[何]+을.

주045): 브터：말미암아. 븥-[緣]+어.

주046): 제：스스로가. 인칭대명사의 주격 형태와 관형격 형태는 이처럼 성조에 의해 구별되는 일이 많다. ①‧내(주격), 내(관형격) ②:네(주격), 네(관형격) ③‧뉘(주격), :뉘(관형격), ④:제(주격), 제(관형격).

주047): 무생락(無生樂)：무생의 즐거움. ‘무생’은 생멸(生滅)을 벗어난 절대의 진리.

주048): 뒤실니라：두었기 때문이니라. 두-[置]+이시-[有]+ㄹ(연결어미)+Ø(서술격조사)+니+라. 동사 ‘두-[置]’ 뒤에서는 ‘-어’가 외현되지 않고 ‘잇-’의 이형태인 ‘/ㅅ-’이 직접 결합한다. ¶ ‘ㅅ-’이 쓰인 예 : 先生의 둣논 道理〈두시언해 초간본 15:37〉. ‘겨시-’ 앞에서도 ‘-어’가 나타나지 않고 ‘두겨시-’가 쓰인다.

세종한글고전

역주 금강경삼가해 제4

구경무아분 5

원본이미지

주석