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정심행선분 1

【경】復次須菩提야 是法이 平等야 無有高

금강경삼가해 권4:44ㄴ

下니 是名阿耨多羅三藐三菩提니 以無我無人無衆生無壽者로 修一切善法면 卽得阿耨多羅三藐三菩提리라

【說誼】佛因空生之問샤 答以生亦非生이며 佛亦無得이라 시고 乃云샤 是法이 平等야 無有高下ㅣ 是名阿耨多羅三藐三菩提라 시니

부톄 ^주001)

부톄：

부처께서. 부텨+ㅣ(주격조사). 중세 국어에서는 [+높임]의 체언 뒤에서도 주격 조사 ‘-이/ㅣ’가 일반적으로 쓰임.

空生 ^주002)

공생(空生)：

수보리. 부처님 10대 제자의 한 사람.

 ^주003)

：

-의. 주어적 기눙을 가진 관형어에 쓰였다.

묻오 因샤 對答샤 生이  生 아니며 부톄  得 업스니라 시고 니샤 이 法이 平等야 노며 가옴 ^주004)

가옴：

낮음. -+갑+옴/움.

업소미 이 일후미 阿耨菩提라 시니

부처께서 공생(수보리)이 여쭘을 인하셔서 대답하시되, 삶이 또 삶 아니며, 부처가 또 깨달은 것이 없느니라 하시고, 이르시되, 이 법이 평등하여 높으며 낮음이 없는 것이 이것이 이름이 아뇩보리라 하시니,

【說誼】生非生則不異於佛고 佛無得則不異於生시니 是名平等야 無有高下

금강경삼가해 권4:45ㄱ

ㅣ니라

生이 生이 아니면 부텨에 ^주005)

부텨에：

부처와. 중세국어에서는 ‘-에’가 ‘다다’와 호응할 수 있음.

다디 ^주006)

다디：

다르지. ‘-디’는 보조적 연결어미.

아니고 부톄 得 업스시면 衆生애 다디 아니시니 이 일후미 平等야 노며 가옴 업소미라 ^주007)

업소미라：

없음이다. ‘없-’ 뒤에는 명사형어미로서 ‘-움’이 쓰이는 것이 일반적인데, 이 책에서는 ‘-옴’이 결합한 예가 많이 나타남.

삶이 삶 아니면 부처에서 다르지 아니하고, 부처께서 깨달으신 것 없으시면 중생에서 다르지 아니하시니, 이것이 이름이 평등하여 높으며 낮음 없는 것이다.

【說誼】前言無得시고 此言卽得은 何也오 前明本有샤 令不屈於凡下시고 此明新熏샤 使功齊於諸聖시니

알 ^주008)

알：

앞에는. 앞에서는. 앒[前]+/의(특수처소부사격조사)+ㄴ(보조사). ‘-/의’는 형태는 관형격조사이나 기능은 부사격조사임. 이러한 특수처소부사격조사를 취하는 체언은 정해져 있다.

得 업소 니시고 이 ^주009)

이：

여기서는 이[此]+ㆁ+에(부사격조사)+ㄴ(보조사). ‘ㆁ’은 장소를 가리키는 형태소와 관련이 있어 보임. 공시적으로는 ‘이’를 부사로 기술할 수 있음.

곧 得리라 니샤 엇뎨오 ^주010)

엇뎨오：

어찌된 것인가? 어떠한 것인가? 엇뎨[何]+고/오(설명의문). 여기서 ‘엇뎨’는 명사로 쓰인 것임.

알 本來 이쇼 기샤 ^주011)

기샤：

밝히시어. -+이(사동접미사)+샤+아.

凡下애 굽디 아니케 시고 이 새 닷고 ^주012)

닷고：

닦음을. -+옴+.

기샤 功이 모 聖人ㅅ게 ^주013)

ㅅ게：

-께. ㅅ(관형격조사)+(의존명사)+에(부사격조사).

게 ^주014)

게：

나란하게. +(탈락)+게.

시니

앞에서는 깨달음 없음을 말씀하시고, 여기서는 곧 깨달으리라고 말씀하신 것은 왜 그런가? 앞에서는 본래 있음을 밝히시어 하급의 범부에게 굽히지 아니하게 하시고, 여기에서는 새로운 닦음(훈습)을 밝히시어 공이 모든 성인과 나란하게 하시니,

【說誼】若恃其本有고 不以新熏로 熏之면 則持珠行丏야 永處輪廻리라

다가 그 本來 이쇼 ^주015)

이쇼：

있음을. 이시-+옴/움(명사형어미)+(목적격조사). ‘有’를 나타내는 동사 어간은 ‘이시-, 잇-, 시-’ 세 가지 형태소를 가지고 있는데, 원칙적으로 모음 앞에서는 ‘이시-’가 쓰이고 자음 앞에서는 ‘잇-’이 쓰이며, 모음 앞이되 연결어미 ‘-어/아, -고’나 부사 ‘마니’의 뒤일 경우에는 ‘시-’가 쓰이며, 동사 ‘두-’ 뒤에서는 ‘-, ㅅ-’으로 나타난다.

믿고 새 닷고로 닷디 ^주016)

닷디：

닦지. -+디.

아니면 곧 구스를 디녀 녀 ^주017)

녀：

-[走]+니-[行]+어. 합성동사. 그러나 대개 ‘-’은 ‘走’의 의미를 벗어나게 되었고, ‘니-’는 접사적 성격으로 변화하여 동작의 [지속]을 의미하게 됨.

비러 ^주018)

비러：

빌어. 빌-[乞]+어.

기리 ^주019)

기리：

길이. 오래. 길-+이(부사파생접미사). 파생명사는 ‘길-+의’로 구성된 ‘기릐’이다. 이른바 척도형용사들이 이렇게 구별되는 경향을 보인다. ‘기리 : 기릐, 기피 : 기픠, 노피 : 노, 너비 : 너븨’ 등. 파생명사 ‘기릐’는 ‘기리’로 나타나는 일도 있었다.

輪迴예 이시리라

만일 그 본래 있음을 믿고 새 닦음으로 닦지 아니하면 곧 구슬을 지니고서 다니면서 빌어먹어(보배를 가지고 거지생활을 하여) 길이 윤회에 처하리라.

【冶父】山高海深며 日生月落놋다

뫼히 ^주020)

뫼히：

산이. 묗[山]+이.

놉고 ^주021)

놉고：

높고.‘높→놉’은 8종성표기법.

바리 ^주022)

바리：

바다가. 바[海]+이.

기프며  ^주023)

：

해가. [日]+Ø(주격조사).

돋고 리 디놋다

산이 높고 바다가 깊으며 해가 돋고 달이 지는구나.

【說誼】

금강경삼가해 권4:45ㄴ

所謂平等은 豈是夷岳實淵며 截鶴續鳧然後然哉리오 長者란 任其長고 短者란 任其短고 高處란 任其高고 低處란 任其低니라

닐온밧 ^주024)

닐온밧：

이른바. 니-+오/우+ㄴ(관형사형어미)+바(의존명사)+ㅅ(관형격조사).

平等은 엇뎨 이 뫼 ^주025)

뫼：

산을. 묗[山]+.

平케 야 모 몌우며 ^주026)

몌우며：

메우며. 몌-+우(사동접미사)+며.

鶴 버혀 ^주027)

버혀：

베어. 버히-+어.

올히 ^주028)

올히：

오리를. 올히+.

니 ^주029)

니：

이은. 연결한. -+은.

後에 ^주030)

에：

-에야. ‘’는 강조 또는 단독의 뜻을 나타내는 보조사. 체언이나 조사, 어말어미 뒤에 두루 통합된다.

그러리오 알온 ^주031)

알온：

긴. 희귀어이다. 어간은 ‘알오-’로 보인다.

거스란 ^주032)

거스란：

것일랑은. ‘-으란’은 보조사.

그 알오 ^주033)

알오：

긺을. 알오-+옴/움+.

므더니 ^주034)

므더니：

무던히. 므던(불규칙적 어근)+이(부사파생 접미사).

너기고 뎌른 ^주035)

뎌른：

짧은. 뎌르-+ㄴ.

거스란 그 뎔오 ^주036)

뎔오：

빫음을. 뎌르-+옴/움+을.

므더니 너기고 노 란 ^주037)

란：

땅일랑은. +란.

노포 므더니 너기고 가온 란 가오 므더니 너귤 ^주038)

너귤：

여길. 너기-+오/우+ㄹ.

디니라

이른바의 평등은 어찌 이것이 산을 평평하게 하여 못을 메우며 학을 베어 오리를 이은(학의 다리를 잘라 오리의 다리에 이은) 후에야 그러하리오? 긴 것은 그 긺을 무던히 여기고 짧은 것은 그 짧음을 무던히 여기고 높은 땅일랑은 높음을 무던히 여기고 낮은 땅일랑은 낮음을 무던히 여길지니라.

【頌】僧是僧兮오 俗是俗이며 喜則笑兮고 悲則哭니 若能於此애 善叅詳면 六六이 從來로 三十六이니라

은 이 이오 쇼 ^주039)

쇼：

속인은. 숗[俗]+.

이 쇼히며 깃브거든 웃고 슬프거든 우니 다가 能히 이 ^주040)

이：

여기에. 이것에. 기원적으로는 ‘이(대명사)+ㆁ+에(처소격)’로 구성된 것으로 보임.

이대 ^주041)

이대：

잘(부사). ‘좋다’란 뜻을 갖는 형용사 ‘읻-’에 접미사 ‘-애’가 붙은 것.

리면 ^주042)

리면：

참고하면. 살펴보면.

여슷 여스시 녜브터 오로 셜흔 여스시니라

중은 이것은 중이고 속인은 이것은 속인이며, 기쁘면 웃고 슬프면 우나니, 만일 능히 여기에 잘 참고하여 살피면 6·6은 예로부터 36이니라.

【說誼】何須喚僧作俗이리오 不必忍喜云哭이니 但能隨流

금강경삼가해 권4:46ㄱ

認性면 彼彼元來平等이니라

엇뎨 모로매 을 블러 쇼 ^주043)

쇼：

속인을. 숗[俗]+(목적격조사).

리오 구틔여 ^주044)

구틔여：

구태여. 구틔여[敢].

깃부믈 ^주045)

깃부믈：

기쁨을. -+브(형용사파생 접미사)+옴/움+을.

마 우루믈 니디 아니홀디니 오직 能히 流를 조차 性을 알면 뎌마다 본 ^주046)

본：

본디. 원래.

平等이니라

어찌 모름지기 중을 불러 속인을 만들겠는가(중을 속인이라 하겠는가)? 구태여 기쁨을 참아 우는 소리를 내지 아니하리니, 오직 능히 흐름을 좇아 성을 알면 저마다 본디 평등하니라.

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금강경삼가해 권4:44ㄱ
금강경삼가해 권4:44ㄴ
금강경삼가해 권4:45ㄱ
금강경삼가해 권4:45ㄴ
금강경삼가해 권4:46ㄱ

주석

주001): 부톄：부처께서. 부텨+ㅣ(주격조사). 중세 국어에서는 [+높임]의 체언 뒤에서도 주격 조사 ‘-이/ㅣ’가 일반적으로 쓰임.

주002): 공생(空生)：수보리. 부처님 10대 제자의 한 사람.

주003): ：-의. 주어적 기눙을 가진 관형어에 쓰였다.

주004): 가옴：낮음. -+갑+옴/움.

주005): 부텨에：부처와. 중세국어에서는 ‘-에’가 ‘다다’와 호응할 수 있음.

주006): 다디：다르지. ‘-디’는 보조적 연결어미.

주007): 업소미라：없음이다. ‘없-’ 뒤에는 명사형어미로서 ‘-움’이 쓰이는 것이 일반적인데, 이 책에서는 ‘-옴’이 결합한 예가 많이 나타남.

주008): 알：앞에는. 앞에서는. 앒[前]+/의(특수처소부사격조사)+ㄴ(보조사). ‘-/의’는 형태는 관형격조사이나 기능은 부사격조사임. 이러한 특수처소부사격조사를 취하는 체언은 정해져 있다.

주009): 이：여기서는 이[此]+ㆁ+에(부사격조사)+ㄴ(보조사). ‘ㆁ’은 장소를 가리키는 형태소와 관련이 있어 보임. 공시적으로는 ‘이’를 부사로 기술할 수 있음.

주010): 엇뎨오：어찌된 것인가? 어떠한 것인가? 엇뎨[何]+고/오(설명의문). 여기서 ‘엇뎨’는 명사로 쓰인 것임.

주011): 기샤：밝히시어. -+이(사동접미사)+샤+아.

주012): 닷고：닦음을. -+옴+.

주013): ㅅ게：-께. ㅅ(관형격조사)+(의존명사)+에(부사격조사).

주014): 게：나란하게. +(탈락)+게.

주015): 이쇼：있음을. 이시-+옴/움(명사형어미)+(목적격조사). ‘有’를 나타내는 동사 어간은 ‘이시-, 잇-, 시-’ 세 가지 형태소를 가지고 있는데, 원칙적으로 모음 앞에서는 ‘이시-’가 쓰이고 자음 앞에서는 ‘잇-’이 쓰이며, 모음 앞이되 연결어미 ‘-어/아, -고’나 부사 ‘마니’의 뒤일 경우에는 ‘시-’가 쓰이며, 동사 ‘두-’ 뒤에서는 ‘-, ㅅ-’으로 나타난다.

주016): 닷디：닦지. -+디.

주017): 녀：-[走]+니-[行]+어. 합성동사. 그러나 대개 ‘-’은 ‘走’의 의미를 벗어나게 되었고, ‘니-’는 접사적 성격으로 변화하여 동작의 [지속]을 의미하게 됨.

주018): 비러：빌어. 빌-[乞]+어.

주019): 기리：길이. 오래. 길-+이(부사파생접미사). 파생명사는 ‘길-+의’로 구성된 ‘기릐’이다. 이른바 척도형용사들이 이렇게 구별되는 경향을 보인다. ‘기리 : 기릐, 기피 : 기픠, 노피 : 노, 너비 : 너븨’ 등. 파생명사 ‘기릐’는 ‘기리’로 나타나는 일도 있었다.

주020): 뫼히：산이. 묗[山]+이.

주021): 놉고：높고.‘높→놉’은 8종성표기법.

주022): 바리：바다가. 바[海]+이.

주023): ：해가. [日]+Ø(주격조사).

주024): 닐온밧：이른바. 니-+오/우+ㄴ(관형사형어미)+바(의존명사)+ㅅ(관형격조사).

주025): 뫼：산을. 묗[山]+.

주026): 몌우며：메우며. 몌-+우(사동접미사)+며.

주027): 버혀：베어. 버히-+어.

주028): 올히：오리를. 올히+.

주029): 니：이은. 연결한. -+은.

주030): 에：-에야. ‘’는 강조 또는 단독의 뜻을 나타내는 보조사. 체언이나 조사, 어말어미 뒤에 두루 통합된다.

주031): 알온：긴. 희귀어이다. 어간은 ‘알오-’로 보인다.

주032): 거스란：것일랑은. ‘-으란’은 보조사.

주033): 알오：긺을. 알오-+옴/움+.

주034): 므더니：무던히. 므던(불규칙적 어근)+이(부사파생 접미사).

주035): 뎌른：짧은. 뎌르-+ㄴ.

주036): 뎔오：빫음을. 뎌르-+옴/움+을.

주037): 란：땅일랑은. +란.

주038): 너귤：여길. 너기-+오/우+ㄹ.

주039): 쇼：속인은. 숗[俗]+.

주040): 이：여기에. 이것에. 기원적으로는 ‘이(대명사)+ㆁ+에(처소격)’로 구성된 것으로 보임.

주041): 이대：잘(부사). ‘좋다’란 뜻을 갖는 형용사 ‘읻-’에 접미사 ‘-애’가 붙은 것.

주042): 리면：참고하면. 살펴보면.

주043): 쇼：속인을. 숗[俗]+(목적격조사).

주044): 구틔여：구태여. 구틔여[敢].

주045): 깃부믈：기쁨을. -+브(형용사파생 접미사)+옴/움+을.

주046): 본：본디. 원래.

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