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구경무아분 11

【경】須菩提야 若菩薩이 作是言호 我ㅣ 當莊嚴佛土ㅣ라 면 是不名菩薩이니 何以故오 如來說莊嚴佛土者ㅣ 卽非莊嚴이라 是名莊嚴이니라 須菩提야 若菩薩이 通

금강경삼가해 권4:17ㄱ

達無我法者 如來ㅣ 說名眞是菩薩이라 니라

【說誼】前依度生야 以明無我시고 此依嚴土야 復明無我샤 乃云샤 若菩薩이 通達無我法者 如來ㅣ說名眞是菩薩이라 시니

알 ^주001)

알：

앞에는. 앞에서는. 앒[前]+/의+ㄴ(보조사).

衆生度호 브터 나 업소  기시고 이 ^주002)

이：

여기서는 이[此]+ㆁ+에(부사격조사)+ㄴ(보조사). ‘ㆁ’은 장소를 가리키는 형태소와 관련이 있어 보임. 공시적으로는 ‘이’를 부사로 기술할 수 있음.

 ^주003)

：

땅. ‘’은 ㅎ종성체언인데, 단독으로 나타날 때에는 ‘ㅎ’이 외현되지 않음.

莊嚴 ^주004)

장엄(莊嚴)：

장식. 현대국어의 ‘장엄(莊嚴)’과는 의미가 다름. 현대국어에서는 ‘웅장하다’는 의미로 변하였는데, 이 책에서 역시 그러한 의미를 보이는 경우가 보인다〈금삼 4권 63ㄱ〉.

호 브터 다시 나 업소 기샤 니샤 다가 菩薩이 無我法을 通達닌 ^주005)

닌：

-한, 사람은. -+ㄴ(관형사형어미)+이(의존명사)+ㄴ(보조사).

如來 닐오 일후미 眞實 이 菩薩이라 시니

앞에서는 중생을 제도함으로부터 나 없음을 밝히시고, 여기서는 땅을 장엄함으로부터 다시 나 없음을 밝히시어 말씀하시되, 만일 보살로서 나 없는 법을 통달한 사람은 여래께서 이르되 진실로 이 사람이 보살이라 하시니,

【說誼】只如無我底道理 作麽生道오 內不見有五蘊身야 天地萬物로 爲一己니라

오직 나 업슨 道理 엇뎨 니료 안호로 ^주006)

안호로：

안으로. 않(內. ㅎ종성체언)+오로. ‘-오로’는 ‘-로’의 이형태로 보인다.

五蘊身 ^주007)

오온신(五蘊身)：

오온(五蘊). 오온은 불교에서 물질과 정신을 다섯 가지로 나눈 것. ①색(色)은 물질성 ②수(受)는 감수(感受) 작용 ③상(想)은 마음에 떠오르는 상(像) ④행(行)은 수(受)·상(想) 이외의 마음 작용 ⑤식(識)은 인식 작용(구별하여 앎).

이쇼 ^주008)

이쇼：

있음을. 이시-+옴(명사형어미)+(목적격조사). ‘有’를 나타내는 동사 어간은 ‘이시-, 잇-, 시-’ 세 가지 형태소를 가지고 있는데, 원칙적으로 모음 앞에서는 ‘이시-’가 쓰이고 자음 앞에서는 ‘잇-’이 쓰이며, 모음 앞이되 연결어미 ‘-어/아, -고’나 부사 ‘마니’의 뒤일 경우에는 ‘시-’가 쓰이며, 동사 ‘두-’ 뒤에서는 ‘-, ㅅ-’으로 나타난다.

보디 아니야 하콰 ^주009)

하콰：

하늘과. 하[天](ㅎ종성체언)+과.

콰 ^주010)

콰：

땅과. [地](ㅎ종성체언)+과.

萬物와로 ^주011)

와로：

-와/과. 와(접속조사)+로(부사격조사). 체언의 병렬에서 병렬되는 마지막 체언 뒤에도 접속조사가 결합하는 경우가 많다.

 모 삼니라

오직 나 없는 도리는 어찌 설할까? 안으로 5온신 있음을 보지 아니하여 하늘과 땅과 만물로 한 몸을 삼느니라.

【說誼】更有一

금강경삼가해 권4:17ㄴ

道理니 亦名無我法이니 寒山拾得이 兩相隨야 在山在途애 影從形니 若使二人이 如有我ㅣ러든 一在靑山코 一在途리라

  道理 잇니  일후미 無我法 ^주012)

무아법(無我法)：

아상(我相)이 없는 이치. 아상은 자아라는 나의 본체가 있고 나의 것이 있다고 생각하는 것.

이니 寒山 ^주013)

한산(寒山)：

당나라 사람. 미친 사람처럼 행동함. 국청사에서 습득(拾得)과 함께 찌꺼기 밥을 먹음. 한산, 습득, 풍간 3인을 3성(聖)이라 함. 한산을 문수보살의 재현이라 함.

과 拾得 ^주014)

습득(拾得)：

당나라 승려 이름. 풍간이 주워 온 아이였으므로 ‘습득’이라 명명함. 보현보살의 재현이라 함.

과 둘히 서르 조차 뫼해 이시며 길헤 이쇼매 그르메 ^주015)

그르메：

그림자가. 그르메+Ø(주격조사).

얼굴 ^주016)

얼굴：

형상. 형체.

좃 니 다가 두 사미 我 뒷더든 ^주017)

뒷더든：

두었다면. 두-[置]+잇/(완료상 표지)+더+든. ‘-어#잇-’이 축약된 ‘-엣-’은 완료상을 나타낸다. 그런데 동사 ‘두-[置]’ 뒤에서는 ‘-엣-’이 ‘--’으로 교체된다. ¶ 가지로 識心을 가져 몸 안해 뒷노니〈능엄경언해 1:47〉. 그리고 여기서처럼 ‘-ㅅ-’으로 교체되기도 한다. ¶ 先生의 둣논 道理〈두시언해 초간본 15:37〉. ‘有를 나타내는 동사 어간은 ‘이시-, 잇-, 시-’ 세 가지 형태소를 가지고 있는데, 원칙적으로 모음 앞에서는 ‘이시-’가 쓰이고 자음 앞에서는 ‘잇-’이 쓰이며, 모음 앞이되 연결어미 ‘-어/아, -고’나 부사 ‘마니’의 뒤일 경우에는 ‘시-’가 쓰이며, 동사 ‘두-’ 뒤에서는 ‘-, ㅅ-’으로 나타난다.

나 靑山애 잇고 나 길헤 이시리라

또 한 도리가 있으니, 역시 이름이 무아법이니, 한산과 습득이 둘이 서로 좇아 산에 있거나 길에 있음에 그림자가 형체를 좇듯하니, 만일 두 사람이 아상(我相)을 두었다면 한 사람은 청산에 있고 한 사람은 길에 있을 것이다.

【說誼】作麽生通達오 智窮文殊之智源야 權掛垢衣야 伊麽來고 行窮普賢之行海야 却粧珍御야 伊麽去ㅣ니라

엇뎨 通達오 ^주018)

오：

‘통달(通達)오’의 ‘-오’는 의문보조사 ‘-고’의 이형태. ‘ㄹ’ 뒤의 ‘ㄱ’ 약화.

智慧ㅣ 文殊ㅅ 智源 다야 權로  무든 옷 거러 ^주019)

거러：

걸쳐. 걸-[掛]+어.

그리 ^주020)

그리：

그리로.

오고 行이 普賢ㅅ 行海 다야 도혀 貴 오로 며 그리 갈 시니라 ^주021)

시니라：

것이니라. (의존명사)+ㅣ(서술격조사)+니+라.

어찌 통달했다고 하는가? 지혜가 문수의 지혜의 근원을 궁구하여 권(방편)으로 때 묻은 옷을 걸치고 그리 오고, 행은 보현의 행해(行海)를 궁구하여 도리어 진귀한 옷으로 꾸며 그리 가는 것이니라.

【冶父】寒卽普天寒고 熱卽普天熱니라

치우면 곧 너븐 하히 침고 더우면 곧 너븐 하히 덥니라

추우면 바로 넓은 하늘이 춥고 더우면 바로 넓은 하늘이 더우니라

【說誼】

금강경삼가해 권4:18ㄱ

妙造文殊之智境니 朔風이 洌洌야 霜雪이 漫天고

文殊ㅅ ^주022)

ㅅ：

-의. ‘-ㅅ’은 무정체언이나 [높임]의 자질을 가진 유정체언 뒤에 쓰이는 관형격조사. 그 밖의 경우에는 ‘-/의’가 쓰임.

智境애 微妙히 나가니 ^주023)

나가니：

나아가니. -[進]+아(연결어미)+가-[去]+니. 합성동사.

朔風이 싁싁야 ^주024)

싁싁야：

강하여. 매우 차서. 싁싁+-+여. ‘엄숙, 장엄’의 의미도 가짐.

서리와 눈괘 ^주025)

눈괘：

눈이. 눈+과(접속조사)+ㅣ(주격조사). 체언의 병렬에서 병렬되는 마지막 체언 뒤에도 접속조사가 결합하는 경우가 많다.

하해 고【朔風 北녁 이라 ^주026)

이라：
바람이다. ‘’은 ‘風’ 외에 ‘壁’을 뜻하기도 함.

】

문수의 지혜의 경지에 미묘하게 나아가니, 삭풍이 매우 차서 서리와 눈이 하늘에 가득하고.【삭풍은 북쪽 바람이다.】

【說誼】高蹈普賢之行門니 熏風이 習習야 靑黃이 滿地로다

普賢ㅅ 行門 노피 ^주027)

노피：

높이. 높-+이(부사파생접미사). 파생명사는 ‘높-+/의’로 구성된 ‘노/노픠’이다. 이른바 척도형용사들이 이렇게 구별되는 경향을 보인다. ‘키 : 킈, 기리 : 기릐, 기피 : 기픠’ 등. 파생명사 ‘기릐’는 ‘기리’로 나타나는 일이 있었다.

오니 ^주028)

오니：

밟으니. -+니→니〉오니.

덥듯 ^주029)

덥듯：

덥고 훈훈한.

미 야 ^주030)

야：

훈훈하여.

프르며 누르니 ^주031)

누르니：

누런 것이. 누르-+ㄴ(관형사형어미)+이(의존명사)+Ø(주격조사).

해 ^주032)

해：

땅에. [地]+애/에.

도다

보현보살의 행문을 높이 밟으니 따뜻한 바람이 훈훈하여 푸르며 누런 것이 땅에 가득하도다.

【頌】有我ㅣ 元無我니 寒時예 燒軟火ㅣ로다 無心이 似有心니 半夜애 拾金針이로다 無心無我 分明道니 不知道者 是何人고 呵呵

我 이쇼미 ^주033)

이쇼미：

있음이. 이시-[有]+옴(명사형어미)+이. ‘有’를 나타내는 동사 어간은 ‘이시-, 잇-, 시-’ 세 가지 형태소를 가지고 있는데, 원칙적으로 모음 앞에서는 ‘이시-’가 쓰이고 자음 앞에서는 ‘잇-’이 쓰이며, 모음 앞이되 연결어미 ‘-어/아, -고’나 부사 ‘마니’의 뒤일 경우에는 ‘시-’가 쓰이며, 동사 ‘두-’ 뒤에서는 ‘-, ㅅ-’으로 나타난다.

본 ^주034)

본：

본래. 원래.

我 업스니  時節 ^주035)

시절(時節)：

계절.

에 보라온 ^주036)

보라온：

부드러운. 보(불규칙적 어근)+압(형용사파생 접미사)+오/우+ㄴ(관형사형형어미). 보라〉보라온.

브 놋다 ^주037)

놋다：

사루는구나. -[燒]++오/우+ㅅ+다.

 업소미  잇 니 半夜애 金바 줏도다 ^주038)

줏도다：

줍도다. ‘줍-’과 ‘줏-’이 공존하였다.

 업스며 我 업소 分明히 니니 아디 몯리로다 니닌 이 엇던 사고 呵呵 ^주039)

가가(呵呵)：

하하. 웃음소리.

아(我)가 있음이 본디 아(我) 없음이니, 추운 계절에 부드러운 불을 사르는구나. 마음 없음이 마음 있는 듯하니, 한밤중에 금바늘(金針)을 줍도다. 마음 없음과 나 없음을 분명히 이르나니, 알지 못하겠도다 하고 말하는 사람은 이는 어떤 사람인가? 하하!

【說誼】本是無我人이 度生權立我니 寒時옛 軟火ㅣ 不

금강경삼가해 권4:18ㄴ

是可猒이로다 內同枯木 假現威儀니 夜半拾針이 不是無知로다

本來 이 我 업슨 ^주040)

업슨：

없는. ‘없-’은 ‘없’으로 쓰이지 않음.

사미 生 度노라 權로 我 셰니 ^주041)

셰니：

세우니. 셔-[立]+ㅣ(사동접미사)+니.

치운 ^주042)

치운：

추운. -+은(관형사형어미). 치〉치운.

저긔 ^주043)

저긔：

때에. 적[時]+의(특수처소부사격조사).

軟 브리 이 어루 ^주044)

어루：

가히. 어루[可].

아쳗브디 ^주045)

아쳗브디：

싫어하지. 아쳗/아쳘-[厭]+브(형용사파생 접미사)+디(보조적 연결어미).

아니도다 안로 ^주046)

안로：

안으로. 않[內](ㅎ종성체언)+로.

이운 ^주047)

이운：

시든. 이울-[枯]+ㄴ.

남기 ^주048)

남기：

나무와. +이(비교부사격조사). ‘나모’는 자음 앞에서, ‘’은 모음 앞에서 쓰임.

호 ^주049)

호：

같되. +-+오. 어간이 ‘/-’으로 나타기도 함. ‘-’는 ‘(부사)’에 ‘-’가 붙어 형성된 형용사인데, ‘니(+-+니)’와 같은 활용형에 대한 오분석의 결과 새로운 어간 ‘-’이 형성되었다. 이 ‘-’은 음절말에서는 8종성표기법에 의해 ‘-’으로 적힌다.

威儀 빌워 ^주050)

빌워：

빌려 꾸어. 빌-[乞]+-[借]+어(연결어미). 비통사적 합성동사. ‘빌어’로 적는 것이 일반적 규칙에 맞다.

나토니 ^주051)

나토니：

나타내니. 낱-[現]+오(사동접미사)+니.

夜半애 바 주미 ^주052)

주미：

주움이. -[拾]+움(명사형어미)+이.

이 無知혼 디 ^주053)

디：

것이. (의존명사)+ㅣ(보격조사).

아니로다 ^주054)

아니로다：

아니로다. 아니[不](명사)+Ø(서술격조사)+도+다. ‘-도-’는 서술격조사 뒤에서 ‘-로-’로 교체됨.

본래 이 나 없는 사람이 중생을 제도하느라고 방편으로 아상을 세우니, 추운 때에 부드러운 불이 이것이 가히 싫지 않도다. 안으로 시든 나무와 같되 위의를 빌려꾸어 와 나타내니 한밤중에 바늘을 주움이 이것이 무지한 것이 아니로다.

【說誼】分明道出無我理니 不知道者 是何人고 呵呵是 有我아 無我아 有心가 無心가

分明히 無我理 닐어 내니 아디 몯리로다 ^주055)

몯리로다：

못하겠구나. 현대국어라면 이 뒤에 인용 표지 ‘고’가 나타나겠지만, 중세국어에는 그러한 인용 표지가 쓰이지 않았다.

니닌 ^주056)

니닌：

말하는 사람은. 니-++ㄴ(관형사형어미)+이(의존명사)+ㄴ(보조사).

이 엇던 사고 呵呵 이 ^주057)

이：

이는. 한문의 직역투.

 有我아 ^주058)

아：

-인가. ‘유아(有我)아’의 ‘-아’는 의문 보조사. ‘-가’의 이형태.

無我아 有心가 無心가

분명히 무아의 이치를 말하여 내나니, 알지 못하리로다라고 말하는 사람은 이는 어떤 사람인가? 하하! 이는 유아(有我)인가 무아(無我)인가, 유심(有心)인가 무심(無心)인가?

【宗鏡】妄盡還眞니 衆生 何曾滅度ㅣ리오 法空無我니 菩提ㅣ 本自圓成도다

妄 ^주059)

망(妄)：

거짓.

이 다아 ^주060)

다아：

다하여. 다-[盡]+아(연결어미).

眞에 도라가니 衆生 엇뎨 간인 滅度리오 法이 뷔여 ^주061)

뷔여：

비어. 뷔-+어.

我 업스니 菩提 ^주062)

보리(菩提)：

부처님 정각(正覺)의 지혜. 깨달음.

ㅣ ^주063)

ㅣ：

주격조사.

本來 제 ^주064)

제：

제가. 스스로가. 인칭대명사의 주격 형태와 관형격 형태는 이처럼 성조에 의해 구별되는 일이 많다. ①‧내(주격), 내(관형격) ②:네(주격), 네(관형격) ③‧뉘(주격), :뉘(관형격), ④:제(주격), 제(관형격). 책에는 평성으로 되어 있는데, 각완인 듯하다.

圓成도다

허망이 다하여 진(眞)에 돌아가니, 중생을 어찌 잠깐인들 멸도하리오? 법이 비어 내가 없으니, 보리(진리)가 본래 스스로가 원만하게 이루었도다.

【說誼】直

금강경삼가해 권4:19ㄱ

饒遇然燈샤 印證而不疑샤도 已隔來世어늘 況釋迦ㅣ 重審而方悟시니 轉涉途程이로다

현마 ^주065)

현마：

설마. 설사.

然燈 ^주066)

연등(然燈)：

연등불(然燈佛. 과거세(過去世)에 출세하여 석가불이 전생(前生)에서 아직 보살이었을 때 장차 미래세에 성불할 것이라고 수기(授記)한 부처.

맛나샤 ^주067)

맛나샤：

만나셔. 맛나-[遇]+샤+아.

證 ^주068)

증(證)：

수행의 공이 나타나 진리에 계합함.

 印 ^주069)

인(印)：

표시함.

야 疑心 아니샤도 ^주070)

아니샤도：

아니하셔도. 아니+-+샤+아+도.

마 來世 리어늘 ^주071)

리어늘：

가리거늘. 리-[蔽]+거늘/어늘+(보조사). ‘’는 강조 또는 단독의 뜻을 나타내는 보조사. 체언이나 조사, 어말어미 뒤에 두루 통합된다.

며 釋迦ㅣ 다시 펴 ^주072)

펴：

살펴야. 피-+어+(보조사).

비르서 ^주073)

비르서：

비로소. 비릇-[始]+어. 활용형이 부사로 굳어짐.

아시니 더욱 길헤 ^주074)

길헤：

길에. 긿[道](ㅎ종성체언)+에.

干涉 ^주075)

간섭(干涉)：

‘배회(방황)’를 뜻하는 것으로 보인다.

도다

설령 연등불을 만나셔서 증(證)을 인(印)하여 의심을 아니하셔도 이미 내세가 가리워졌거늘, 하물며 석가도 다시 살펴야 비로소 아시니, 더욱 길에서 배회하도다.

【說誼】且道不涉途底人 脚跟이 還點地麽아 丈夫ㅣ 自有衝天智니 不向如來行處行이니라

 니라 길헤 干涉디 아니 사 밠귀머리 ^주076)

밠귀머리：

복사뼈[踝(복사뼈 과)].

도혀 ^주077)

도혀：

도리어. 동사의 활용형이 파생부사로 굳어진 것. 원래의 구조는 ‘돌-[回]+(사동접미사)+(강세접미사)+어(어미)’. ‘-어’는 외현되지 않음. 각자병서의 폐지 이후에는 ‘’가 ‘혀’로 적힘.

 ^주078)

：

땅을. [地]+/을. ‘’은 ㅎ종성체언.

녀 丈夫ㅣ 제 하해 ^주079)

하해：

하늘에. 하[天](ㅎ종성체언)+애.

티디 ^주080)

티디：

치찌른. 티-[打]+디-[打, 衝]+ㄴ. 동사 어간에 시제 표지가 결합하지 않으면 과거시게를 나타냄.

智慧 뒷니 ^주081)

뒷니：

두었으니. 두-[置]+(완료상표지)++니. ‘-어#잇-’이 축약된 ‘-엣-’은 완료상을 나타낸다. 그런데 동사 ‘두-[置]’ 뒤에서는 ‘-엣-’이 ‘--’으로 교체된다.
¶ 가지로 識心을 가져 몸 안해 뒷노니〈능엄경언해 1:47〉. 그리고 여기서처럼 ‘-ㅅ-’으로 교체되기도 한다. ¶ 先生의 둣논 道理〈두초 15:37〉. ‘有’를 나타내는 동사 어간은 ‘이시-, 잇-, 시-’ 세 가지 형태소를 가지고 있는데, 원칙적으로 모음 앞에서는 ‘이시-’가 쓰이고 자음 앞에서는 ‘잇-’이 쓰이며, 모음 앞이되 연결어미 ‘-어/아, -고’나 부사 ‘마니’의 뒤일 경우에는 ‘시-’가 쓰이며, 동사 ‘두-’ 뒤에서는 ‘-, ㅅ-’으로 나타난다.

如來行시  向야 行티 아니니라

또 말하라. 길에서 배회하지 아니한 사람은 복사뼈가 도리어 땅을 밟느냐? 장부는 스스로가 하늘에 치찌른 지혜를 두었으니, 여래께서 가시는 땅을 향하여 가지 아니하느니라.

【頌】直指單傳密意深시니 本來非佛이며 亦非心이니라 分明不受然燈記시니 自有靈光이 耀古今시니라

바 ^주082)

바：

바로. 바[直]. 형용사 ‘바-[直]’의 어간이 영변화로 파생된 부사.

쳐 ^주083)

쳐：

가리켜. ‘치-’는 ‘敎/指’ 두 가지 뜻으로 쓰였음.

單 ^주084)

단(單)：

품목을 적은 쪽지. ‘가르침의 요지’를 뜻하는 것으로 보인다.

傳시논 秘密 디 ^주085)

디：

뜻이. +이. ‘〉’은 근대국어 시기에 일어난 변화.

기프시니 本來 부텨 아니며   아니니라 分明히 然燈記 受티 아니시니 걋 ^주086)

걋：

당신의. 갸+ㅅ(관형격조사). ‘갸’는 3인칭 높임말. ‘-ㅅ’은 무정체언이나 [높임]의 자질을 가진 유정체언 뒤에 쓰이는 관형격조사. 그 밖의 경우에는 ‘-/의’가 쓰임.

靈光이 古今에 빗나시니라

바로 가리켜 단(單)을 전하시는 비밀한 뜻이 깊으시니, 본래 부처가 아니며 또 마음도 아니니라. 분명히 연등불의 수기를 받지 않으셨으니 당신의 신령스러운 빛이 고금에 빛나시니라.

【說誼】

금강경삼가해 권4:19ㄴ

密意圓成야 更無求니 自有靈光이 耀古今도다

密 디 圓히 ^주087)

원(圓)히：

원만하게.

이러 ^주088)

이러：

되어. 이루어져. 일-[成]+아/어.

 求호미 업스니 걋 靈光이 古今에 빗나도다 ^주089)

빗나도다：

빛나도다. ‘빛→빗’은 8종성표기법.

비밀한 뜻이 원만하게 이루어져서 또(다시) 구할 것이 없으니 당신의 신령스러운 광명이 고금에 빛나도다.

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금강경삼가해 권4:16ㄴ
금강경삼가해 권4:17ㄱ
금강경삼가해 권4:17ㄴ
금강경삼가해 권4:18ㄱ
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금강경삼가해 권4:19ㄱ
금강경삼가해 권4:19ㄴ

주석

주001): 알：앞에는. 앞에서는. 앒[前]+/의+ㄴ(보조사).

주002): 이：여기서는 이[此]+ㆁ+에(부사격조사)+ㄴ(보조사). ‘ㆁ’은 장소를 가리키는 형태소와 관련이 있어 보임. 공시적으로는 ‘이’를 부사로 기술할 수 있음.

주003): ：땅. ‘’은 ㅎ종성체언인데, 단독으로 나타날 때에는 ‘ㅎ’이 외현되지 않음.

주004): 장엄(莊嚴)：장식. 현대국어의 ‘장엄(莊嚴)’과는 의미가 다름. 현대국어에서는 ‘웅장하다’는 의미로 변하였는데, 이 책에서 역시 그러한 의미를 보이는 경우가 보인다〈금삼 4권 63ㄱ〉.

주005): 닌：-한, 사람은. -+ㄴ(관형사형어미)+이(의존명사)+ㄴ(보조사).

주006): 안호로：안으로. 않(內. ㅎ종성체언)+오로. ‘-오로’는 ‘-로’의 이형태로 보인다.

주007): 오온신(五蘊身)：오온(五蘊). 오온은 불교에서 물질과 정신을 다섯 가지로 나눈 것. ①색(色)은 물질성 ②수(受)는 감수(感受) 작용 ③상(想)은 마음에 떠오르는 상(像) ④행(行)은 수(受)·상(想) 이외의 마음 작용 ⑤식(識)은 인식 작용(구별하여 앎).

주008): 이쇼：있음을. 이시-+옴(명사형어미)+(목적격조사). ‘有’를 나타내는 동사 어간은 ‘이시-, 잇-, 시-’ 세 가지 형태소를 가지고 있는데, 원칙적으로 모음 앞에서는 ‘이시-’가 쓰이고 자음 앞에서는 ‘잇-’이 쓰이며, 모음 앞이되 연결어미 ‘-어/아, -고’나 부사 ‘마니’의 뒤일 경우에는 ‘시-’가 쓰이며, 동사 ‘두-’ 뒤에서는 ‘-, ㅅ-’으로 나타난다.

주009): 하콰：하늘과. 하[天](ㅎ종성체언)+과.

주010): 콰：땅과. [地](ㅎ종성체언)+과.

주011): 와로：-와/과. 와(접속조사)+로(부사격조사). 체언의 병렬에서 병렬되는 마지막 체언 뒤에도 접속조사가 결합하는 경우가 많다.

주012): 무아법(無我法)：아상(我相)이 없는 이치. 아상은 자아라는 나의 본체가 있고 나의 것이 있다고 생각하는 것.

주013): 한산(寒山)：당나라 사람. 미친 사람처럼 행동함. 국청사에서 습득(拾得)과 함께 찌꺼기 밥을 먹음. 한산, 습득, 풍간 3인을 3성(聖)이라 함. 한산을 문수보살의 재현이라 함.

주014): 습득(拾得)：당나라 승려 이름. 풍간이 주워 온 아이였으므로 ‘습득’이라 명명함. 보현보살의 재현이라 함.

주015): 그르메：그림자가. 그르메+Ø(주격조사).

주016): 얼굴：형상. 형체.

주017): 뒷더든：두었다면. 두-[置]+잇/(완료상 표지)+더+든. ‘-어#잇-’이 축약된 ‘-엣-’은 완료상을 나타낸다. 그런데 동사 ‘두-[置]’ 뒤에서는 ‘-엣-’이 ‘--’으로 교체된다. ¶ 가지로 識心을 가져 몸 안해 뒷노니〈능엄경언해 1:47〉. 그리고 여기서처럼 ‘-ㅅ-’으로 교체되기도 한다. ¶ 先生의 둣논 道理〈두시언해 초간본 15:37〉. ‘有를 나타내는 동사 어간은 ‘이시-, 잇-, 시-’ 세 가지 형태소를 가지고 있는데, 원칙적으로 모음 앞에서는 ‘이시-’가 쓰이고 자음 앞에서는 ‘잇-’이 쓰이며, 모음 앞이되 연결어미 ‘-어/아, -고’나 부사 ‘마니’의 뒤일 경우에는 ‘시-’가 쓰이며, 동사 ‘두-’ 뒤에서는 ‘-, ㅅ-’으로 나타난다.

주018): 오：‘통달(通達)오’의 ‘-오’는 의문보조사 ‘-고’의 이형태. ‘ㄹ’ 뒤의 ‘ㄱ’ 약화.

주019): 거러：걸쳐. 걸-[掛]+어.

주020): 그리：그리로.

주021): 시니라：것이니라. (의존명사)+ㅣ(서술격조사)+니+라.

주022): ㅅ：-의. ‘-ㅅ’은 무정체언이나 [높임]의 자질을 가진 유정체언 뒤에 쓰이는 관형격조사. 그 밖의 경우에는 ‘-/의’가 쓰임.

주023): 나가니：나아가니. -[進]+아(연결어미)+가-[去]+니. 합성동사.

주024): 싁싁야：강하여. 매우 차서. 싁싁+-+여. ‘엄숙, 장엄’의 의미도 가짐.

주025): 눈괘：눈이. 눈+과(접속조사)+ㅣ(주격조사). 체언의 병렬에서 병렬되는 마지막 체언 뒤에도 접속조사가 결합하는 경우가 많다.

주026): 이라：바람이다. ‘’은 ‘風’ 외에 ‘壁’을 뜻하기도 함.

주027): 노피：높이. 높-+이(부사파생접미사). 파생명사는 ‘높-+/의’로 구성된 ‘노/노픠’이다. 이른바 척도형용사들이 이렇게 구별되는 경향을 보인다. ‘키 : 킈, 기리 : 기릐, 기피 : 기픠’ 등. 파생명사 ‘기릐’는 ‘기리’로 나타나는 일이 있었다.

주028): 오니：밟으니. -+니→니〉오니.

주029): 덥듯：덥고 훈훈한.

주030): 야：훈훈하여.

주031): 누르니：누런 것이. 누르-+ㄴ(관형사형어미)+이(의존명사)+Ø(주격조사).

주032): 해：땅에. [地]+애/에.

주033): 이쇼미：있음이. 이시-[有]+옴(명사형어미)+이. ‘有’를 나타내는 동사 어간은 ‘이시-, 잇-, 시-’ 세 가지 형태소를 가지고 있는데, 원칙적으로 모음 앞에서는 ‘이시-’가 쓰이고 자음 앞에서는 ‘잇-’이 쓰이며, 모음 앞이되 연결어미 ‘-어/아, -고’나 부사 ‘마니’의 뒤일 경우에는 ‘시-’가 쓰이며, 동사 ‘두-’ 뒤에서는 ‘-, ㅅ-’으로 나타난다.

주034): 본：본래. 원래.

주035): 시절(時節)：계절.

주036): 보라온：부드러운. 보(불규칙적 어근)+압(형용사파생 접미사)+오/우+ㄴ(관형사형형어미). 보라〉보라온.

주037): 놋다：사루는구나. -[燒]++오/우+ㅅ+다.

주038): 줏도다：줍도다. ‘줍-’과 ‘줏-’이 공존하였다.

주039): 가가(呵呵)：하하. 웃음소리.

주040): 업슨：없는. ‘없-’은 ‘없’으로 쓰이지 않음.

주041): 셰니：세우니. 셔-[立]+ㅣ(사동접미사)+니.

주042): 치운：추운. -+은(관형사형어미). 치〉치운.

주043): 저긔：때에. 적[時]+의(특수처소부사격조사).

주044): 어루：가히. 어루[可].

주045): 아쳗브디：싫어하지. 아쳗/아쳘-[厭]+브(형용사파생 접미사)+디(보조적 연결어미).

주046): 안로：안으로. 않[內](ㅎ종성체언)+로.

주047): 이운：시든. 이울-[枯]+ㄴ.

주048): 남기：나무와. +이(비교부사격조사). ‘나모’는 자음 앞에서, ‘’은 모음 앞에서 쓰임.

주049): 호：같되. +-+오. 어간이 ‘/-’으로 나타기도 함. ‘-’는 ‘(부사)’에 ‘-’가 붙어 형성된 형용사인데, ‘니(+-+니)’와 같은 활용형에 대한 오분석의 결과 새로운 어간 ‘-’이 형성되었다. 이 ‘-’은 음절말에서는 8종성표기법에 의해 ‘-’으로 적힌다.

주050): 빌워：빌려 꾸어. 빌-[乞]+-[借]+어(연결어미). 비통사적 합성동사. ‘빌어’로 적는 것이 일반적 규칙에 맞다.

주051): 나토니：나타내니. 낱-[現]+오(사동접미사)+니.

주052): 주미：주움이. -[拾]+움(명사형어미)+이.

주053): 디：것이. (의존명사)+ㅣ(보격조사).

주054): 아니로다：아니로다. 아니[不](명사)+Ø(서술격조사)+도+다. ‘-도-’는 서술격조사 뒤에서 ‘-로-’로 교체됨.

주055): 몯리로다：못하겠구나. 현대국어라면 이 뒤에 인용 표지 ‘고’가 나타나겠지만, 중세국어에는 그러한 인용 표지가 쓰이지 않았다.

주056): 니닌：말하는 사람은. 니-++ㄴ(관형사형어미)+이(의존명사)+ㄴ(보조사).

주057): 이：이는. 한문의 직역투.

주058): 아：-인가. ‘유아(有我)아’의 ‘-아’는 의문 보조사. ‘-가’의 이형태.

주059): 망(妄)：거짓.

주060): 다아：다하여. 다-[盡]+아(연결어미).

주061): 뷔여：비어. 뷔-+어.

주062): 보리(菩提)：부처님 정각(正覺)의 지혜. 깨달음.

주063): ㅣ：주격조사.

주064): 제：제가. 스스로가. 인칭대명사의 주격 형태와 관형격 형태는 이처럼 성조에 의해 구별되는 일이 많다. ①‧내(주격), 내(관형격) ②:네(주격), 네(관형격) ③‧뉘(주격), :뉘(관형격), ④:제(주격), 제(관형격). 책에는 평성으로 되어 있는데, 각완인 듯하다.

주065): 현마：설마. 설사.

주066): 연등(然燈)：연등불(然燈佛. 과거세(過去世)에 출세하여 석가불이 전생(前生)에서 아직 보살이었을 때 장차 미래세에 성불할 것이라고 수기(授記)한 부처.

주067): 맛나샤：만나셔. 맛나-[遇]+샤+아.

주068): 증(證)：수행의 공이 나타나 진리에 계합함.

주069): 인(印)：표시함.

주070): 아니샤도：아니하셔도. 아니+-+샤+아+도.

주071): 리어늘：가리거늘. 리-[蔽]+거늘/어늘+(보조사). ‘’는 강조 또는 단독의 뜻을 나타내는 보조사. 체언이나 조사, 어말어미 뒤에 두루 통합된다.

주072): 펴：살펴야. 피-+어+(보조사).

주073): 비르서：비로소. 비릇-[始]+어. 활용형이 부사로 굳어짐.

주074): 길헤：길에. 긿[道](ㅎ종성체언)+에.

주075): 간섭(干涉)：‘배회(방황)’를 뜻하는 것으로 보인다.

주076): 밠귀머리：복사뼈[踝(복사뼈 과)].

주077): 도혀：도리어. 동사의 활용형이 파생부사로 굳어진 것. 원래의 구조는 ‘돌-[回]+(사동접미사)+(강세접미사)+어(어미)’. ‘-어’는 외현되지 않음. 각자병서의 폐지 이후에는 ‘’가 ‘혀’로 적힘.

주078): ：땅을. [地]+/을. ‘’은 ㅎ종성체언.

주079): 하해：하늘에. 하[天](ㅎ종성체언)+애.

주080): 티디：치찌른. 티-[打]+디-[打, 衝]+ㄴ. 동사 어간에 시제 표지가 결합하지 않으면 과거시게를 나타냄.

주081): 뒷니：두었으니. 두-[置]+(완료상표지)++니. ‘-어#잇-’이 축약된 ‘-엣-’은 완료상을 나타낸다. 그런데 동사 ‘두-[置]’ 뒤에서는 ‘-엣-’이 ‘--’으로 교체된다.
¶ 가지로 識心을 가져 몸 안해 뒷노니〈능엄경언해 1:47〉. 그리고 여기서처럼 ‘-ㅅ-’으로 교체되기도 한다. ¶ 先生의 둣논 道理〈두초 15:37〉. ‘有’를 나타내는 동사 어간은 ‘이시-, 잇-, 시-’ 세 가지 형태소를 가지고 있는데, 원칙적으로 모음 앞에서는 ‘이시-’가 쓰이고 자음 앞에서는 ‘잇-’이 쓰이며, 모음 앞이되 연결어미 ‘-어/아, -고’나 부사 ‘마니’의 뒤일 경우에는 ‘시-’가 쓰이며, 동사 ‘두-’ 뒤에서는 ‘-, ㅅ-’으로 나타난다.

주082): 바：바로. 바[直]. 형용사 ‘바-[直]’의 어간이 영변화로 파생된 부사.

주083): 쳐：가리켜. ‘치-’는 ‘敎/指’ 두 가지 뜻으로 쓰였음.

주084): 단(單)：품목을 적은 쪽지. ‘가르침의 요지’를 뜻하는 것으로 보인다.

주085): 디：뜻이. +이. ‘〉’은 근대국어 시기에 일어난 변화.

주086): 걋：당신의. 갸+ㅅ(관형격조사). ‘갸’는 3인칭 높임말. ‘-ㅅ’은 무정체언이나 [높임]의 자질을 가진 유정체언 뒤에 쓰이는 관형격조사. 그 밖의 경우에는 ‘-/의’가 쓰임.

주087): 원(圓)히：원만하게.

주088): 이러：되어. 이루어져. 일-[成]+아/어.

주089): 빗나도다：빛나도다. ‘빛→빗’은 8종성표기법.

세종한글고전

역주 금강경삼가해 제4

구경무아분 11

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