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구경무아분 6

【경】若有人이 言호 如來ㅣ 得阿耨多羅三藐三菩提라 면 須菩提야 實無有法야 佛得阿耨多羅三藐三菩提니 須菩

금강경삼가해 권4:8ㄴ

提야 如來所得阿耨多羅三藐三菩提ㅣ 於是中에 無實無虛니

【說誼】前言佛샤 以明無得無實시고 此言法샤 以明所得이 無虛시니 若論佛義컨댄 猶如大虛ㅣ 廓然無諸相며 寂然無去住야

알 ^주001)

알：

앞에는. 앞에서는. 앒[前]+/의+ㄴ(보조사).

부텨 니샤 得 업스며 實 업슨 ^주002)

업슨：

없는. 없-+은. ‘없-’은 형용사이므로 ‘--’가 결합하지 않음.

 ^주003)

：

것을. (의존명사)+ㄹ(목적격조사). 중세국어에서 목적격조사 ‘-ㄹ’과 ‘-/를’의 교체는 수의적인 것으로 알려져 있다. 그러나 ‘’에는 항상 ‘-ㄹ’만이 쓰인다.

 기시고 이 ^주004)

이：

여기서는 이[此]+ㆁ+에(부사격조사)+ㄴ(보조사). ‘ㆁ’은 장소를 가리키는 형태소와 관련이 있어 보임. 공시적으로는 ‘이’를 부사로 기술할 수 있음.

法을 니샤 得혼 배 虛 업슨   기시니 다가 佛義 論컨댄 큰 虛空이 훤히 諸相 업스며 괴외야 ^주005)

괴외야：

고요하여. 괴외++야. 어근 ‘괴외-’의 발음은 [koj·oj]. 순행동화로 ‘괴’[koj·joj](두중 24:55)로도 변함. j 음이 탈락해 ‘고요’[ko·jo](두중 2:16)로도 썼는데, 이는 중세국어의 ‘ㅚ’가 이중모음 [oj]이었음을 전제한 것이다.

가며 住홈 업솜 ^주006)

업솜：

없음. 일반적으로는 ‘업숨’이 쓰이나 이 책에서는 ‘없-’ 뒤에 ‘-우-’가 아닌 ‘-오-’가 결합함.

야

앞에서는 부처를 말씀하셔서 얻음 없으며 실(實) 없는 것을 〈부처를 말씀하심으로〉써 밝히시고, 여기에서는 법을 말씀하셔서 얻은 바가 헛됨이 없는 것을 〈법을 말씀하심으로〉써 밝히시니, 만일 부처님의 뜻을 논한다면 큰 허공이 환히 제상이 없으며 고요하여 가며 머묾 없음 같아서,

【說誼】盡十方世界都盧是一身이라 更無二相이어니 傳介什麽ㅣ며 得介什麽오 所以道實無有法이 如來得阿耨菩提等이시니라

다 十方世界 ^주007)

시방세계(十方世界)：

온 세계. 온 세상.

모로기 ^주008)

모로기：

온통, 모두, ‘문득. 갑자기’의 뜻으로도 쓰임. ‘渾(혼연히)’의 번역으로 쓰인 것(금삼 3:48ㄴ)은 여기의 ‘모로기’와 통한다.

이 ^주009)

이：

이것은. 한문의 직역에 따라 번역한 것.

 모미라 외야 ^주010)

외야：

다시. ‘외’도 부사로 쓰였음.

두 相이 업거니 ^주011)

업거니：

없으니. 없+거(확정법 선어말어미)+니.

傳호미

금강경삼가해 권4:9ㄱ

므스기며 ^주012)

므스기며：

무엇이며. 므슥+이+며.

得호미 므스고 ^주013)

므스고：

무엇인가. 므스(의문대명사)+고(의문 보조사).

이런 로 니샤 實로 法이 이셔 如來ㅣ 阿耨菩提 ^주014)

아뇩보리(阿耨菩提)：

‘아뇩다라삼먁삼보리’의 준말. 무상정등각. 최고의 지혜.

 得홈 업다 샨 ^주015)

샨：

하신. -+샤+오/우+ㄴ.

等 ^주016)

등(等)：

관형사형 ‘샨’에 ‘等’이 바로 결합하였으므로 ‘等’은 명사로 보아야 할 것이다.

이시니라

다 시방세계가 온통 이것이 한 몸이라 다시 두 상(相)이 없으니, 전한다는 것은 무엇이며 얻는다는 것이 무엇인가? 이런 까닭으로 이르시되, 실로 법이 있어서 여래가 아뇩보리(阿耨菩提)를 얻음이 없다고 하신 〈말씀〉 등이시니라.

【說誼】若論法義컨댄 如彼大虛엣 白日相似야 萬像森羅差別이 全身이며 見聞覺知의 應用이 無妨니

다가 法義 ^주017)

법의(法義)：

불법의 가르침과 그 의미.

 論컨댄 뎌 큰 虛空앳 白日 ^주018)

백일(白日)：

밝은 해.

이 ^주019)

이：

-과. ‘백일(白日)이’의 ‘이’는 비교부사격조사.

서르 야 ^주020)

야：

같아서. -+야.

萬像森羅差別이 오 ^주021)

오：

온전한. 오-[全]+ㄴ(관형사형어미). 종성 ㄹ이 매개모음 앞에서 탈락함.

모미며 보며 드르며 아로 ^주022)

아로：

앎의. 알-+옴/움+.

應用호미 마곰 ^주023)

마곰：

막음. 방해함. 막-+옴.

업스니

만일 법의 뜻을 논한다면 저 큰 허공의 백일과 서로 같아서 만상 삼라와 차별된 완전한 몸이요, 견문각지가 응용함이 막음이 없으니,

【說誼】這裏옌 說聽이 亦不無며 傳得이 亦不無니 所以道無實無虛ㅣ라 시니 雖然無實이나 亦非無實也ㅣ니라

이 ^주024)

이：

여기서는 이[此]+ㆁ+에(부사격조사)+ㄴ(보조사). ‘ㆁ’은 장소를 가리키는 형태소와 관련이 있어 보임. 공시적으로는 ‘이’를 부사로 기술할 수 있음.

니며 ^주025)

니며：

이르며. 설하며.

드로미 ^주026)

드로미：

들음이. 듣/들-+옴+이.

 업디 아니며 傳며 得호미  업디 아니니 이런 로 ^주027)

로：

까닭으로. (의존명사)+로(부사격조사).

니샤 實 업스며 虛 업다 시니 비록 實 업스나  實 업순 ^주028)

업순：

없는. 없-+오/우+ㄴ(관형사형어미). ‘없-’은 이 책에서 명사형은 ‘업솜’으로, 관형사형은 ‘업순’으로 나타난다.

디 ^주029)

디：

것이. (의존명사)+ㅣ(보격조사).

아니니라 ^주030)

아니니라：

아니니라. 아니(명사)+ㅣ(서술격조사)+ㄴ(관형사형어미)+이(의존명사)+ㅣ(서술격조사)+다/라.

여기에는 설하며 들음이 또 없지 아니하며, 전하며 얻음이 또 없지 아니하니, 이런 까닭으로 이르시되, 실(實)도 없고 허(虛)도 없다 하시니, 비록 실이 없으나 또 한편으로는 실 없는 것이 아니니라.

【冶父】富嫌千口少고 貧恨一身多ㅣ니라

가며닌 ^주031)

가며닌：

부유한 이는. 가멸-[富]+은(관형사형어미)+이(의존명사)+ㄴ(보조사).

千口 ^주032)

천구(千口)：

천 명의 식구.

ㅣ 져고 ^주033)

져고：

적음을. 젹-+옴(명사형어미)+.

츠기 ^주034)

츠기：

불만족스럽게. ‘한스럽게. 측은하게’란 뜻도 있음. 측(惻)+이(부사파생 접미사). ‘측다(=한그럽다. 싫다)’란 형용사도 있음.

너기고 ^주035)

너기고：

여기고. 너기-+고.

가난닌 ^주036)

가난닌：

가난한 이는. 가난-+ㄴ(관형사형어미)+이(의존명사)+ㄴ(보조사).

 ^주037)

：

한[一].

모미 ^주038)

모미：

몸이. 몸[身]+이.

하 ^주039)

하：

많음을. 하-[多]+옴/움+/을. 선어말어미 ‘-오/우-’는 어간 모음이 ‘ㅏ, ㅓ, ㅗ, ㅜ’일 경우 드러나지 않고 어간의 성조만 상성으로(:함) 바뀜.

애와티니라 ^주040)

애와티니라：

한탄하느니라. ‘애와티-’는 ‘애[腸]+밭-[마르다. 타다]+이(피동접미사)’의 구조로 보인다. 애티-〉애와티-.

부유한 이는 천 명의 가족도 적음을 불만족스럽게 여기고, 가난한 이는 한 몸도 많음을 애달파하느니라.

금강경삼가해 권4:9ㄴ

【說誼】實而無實며 虛而無虛니라

實호 實 업스며 虛호 虛 업스니라 ^주041)

업스니라：

없느니라. 없-+으니+라. ‘없-’은 형용사이므로 ‘--’가 결합하지 않음.

실답되 실 없으며 허하되 허 없느니라.

【頌】生涯如夢若淨雲니 活計都無야 絶六親이로다 留得一雙靑白眼야 笑看無限往來人다

生涯 ^주042)

생애(生涯)：

살림살이가. ‘ㅣ’ 또는 이중모음의 음절부음 [j]로 끝나는 한자어 체언 뒤에서 주격조사의 출현은 수의적임.

 며 ^주043)

며：

같으며. ‘-’는 ‘(부사)’에 ‘-’가 붙어 형성된 형용사인데, ‘니(+-+니)’와 같은 활용형에 대한 오분석의 결과 새로운 어간 ‘-’이 형성되었다. 이 ‘-’은 음절말에서는 8종성표기법에 의해 ‘-’으로 적힌다.

 구룸 니 사롤 ^주044)

사롤：

살아갈. 살-+오/우+ㄹ(관형사형어미).

혜미 ^주045)

혜미：

계책이. 혜-+ㅁ(명사파생접미사)+이. 명사형은 ‘혜욤(혜-+옴)’임.

다 업서 六親이 긋도다 ^주046)

긋도다：

끊어지도다. 긏-[絶]+도+다. 8종성표기법.

 雙ㅅ 프르며  누늘 머믈워 ^주047)

머믈워：

머무르게 하여. 지니고서. 머믈-+우(사동접미사)+어.

그지업시 ^주048)

그지업시：

끝없이. 그지[限]+없-+이(부사파생접미사).

가며 오며  사 우 ^주049)

우：

웃어. 웃으며. -+어.

보다【六親 父母妻子와 兄弟왜라】

생애가 꿈 같으며 뜬구름 같으니, 살아갈 헤아림(계책)이 다 없어 6친이 끊어지도다. 한 쌍의 푸르며 흰 눈을 머물러(얻어서) 끝없이 가고오는 사람을 웃으며 보도다【6친은 부모 처자와 형제이다.】

【說誼】莫怪寥寥無一物라 伊家活計 自如然니라 莫謂一向空無物라 左之右之예 應無虧니라

寥寥 ^주050)

요요(寥寥)：

쓸쓸함.

야  것도 업소 ^주051)

업소：

없음읋. 없-+옴+.

히 너기디 말라 ^주052)

말라：

말라. ‘-라’는 라체 명령형 종결어미. ‘말-’에 ‘-아라’가 결합하면 ‘마아라’로 나타난다.

이 짒 活計 제 ^주053)

제：

스스로가. 인칭대명사의 주격 형태와 관형격 형태는 이처럼 성조에 의해 구별되는 일이 많다. ①‧내(주격), 내(관형격) ②:네(주격), 네(관형격) ③‧뉘(주격), :뉘(관형격), ④:제(주격), 제(관형격).

그러니라 갓 ^주054)

갓：

한결같이.

뷔여 ^주055)

뷔여：

비어. 뷔-[空]+어.

物 업다 니디 말라 왼녁 올 녀긔 ^주056)

올녀긔：

오른쪽으로. 녁+의(특수처소부사격조사). ‘/의’는 형태는 관형격조사이나 기능은 부사격조사임. 대개 시간, 장소, 방향을 나타내는 체언이 이러한 특수처소부사격 조사를 취한다.

應호미 이조미 ^주057)

이조미：

이지러짐이. 부족함이. 잊-[虧]+옴/움(명사형어미)+이.

업스니라

쓸쓸하여 한 가지도 없음을 황당히 여기지 말라. 이 집의 살림살이는 스스로가(본래부터) 그러하니라. 한결같이 비어서 물(物)이 없다고 말하지 말라. 왼쪽 오른쪽으로 응함이 이지러짐이 없도다.

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금강경삼가해 권4:8ㄱ
금강경삼가해 권4:8ㄴ
금강경삼가해 권4:9ㄱ
금강경삼가해 권4:9ㄴ

주석

주001): 알：앞에는. 앞에서는. 앒[前]+/의+ㄴ(보조사).

주002): 업슨：없는. 없-+은. ‘없-’은 형용사이므로 ‘--’가 결합하지 않음.

주003): ：것을. (의존명사)+ㄹ(목적격조사). 중세국어에서 목적격조사 ‘-ㄹ’과 ‘-/를’의 교체는 수의적인 것으로 알려져 있다. 그러나 ‘’에는 항상 ‘-ㄹ’만이 쓰인다.

주004): 이：여기서는 이[此]+ㆁ+에(부사격조사)+ㄴ(보조사). ‘ㆁ’은 장소를 가리키는 형태소와 관련이 있어 보임. 공시적으로는 ‘이’를 부사로 기술할 수 있음.

주005): 괴외야：고요하여. 괴외++야. 어근 ‘괴외-’의 발음은 [koj·oj]. 순행동화로 ‘괴’[koj·joj](두중 24:55)로도 변함. j 음이 탈락해 ‘고요’[ko·jo](두중 2:16)로도 썼는데, 이는 중세국어의 ‘ㅚ’가 이중모음 [oj]이었음을 전제한 것이다.

주006): 업솜：없음. 일반적으로는 ‘업숨’이 쓰이나 이 책에서는 ‘없-’ 뒤에 ‘-우-’가 아닌 ‘-오-’가 결합함.

주007): 시방세계(十方世界)：온 세계. 온 세상.

주008): 모로기：온통, 모두, ‘문득. 갑자기’의 뜻으로도 쓰임. ‘渾(혼연히)’의 번역으로 쓰인 것(금삼 3:48ㄴ)은 여기의 ‘모로기’와 통한다.

주009): 이：이것은. 한문의 직역에 따라 번역한 것.

주010): 외야：다시. ‘외’도 부사로 쓰였음.

주011): 업거니：없으니. 없+거(확정법 선어말어미)+니.

주012): 므스기며：무엇이며. 므슥+이+며.

주013): 므스고：무엇인가. 므스(의문대명사)+고(의문 보조사).

주014): 아뇩보리(阿耨菩提)：‘아뇩다라삼먁삼보리’의 준말. 무상정등각. 최고의 지혜.

주015): 샨：하신. -+샤+오/우+ㄴ.

주016): 등(等)：관형사형 ‘샨’에 ‘等’이 바로 결합하였으므로 ‘等’은 명사로 보아야 할 것이다.

주017): 법의(法義)：불법의 가르침과 그 의미.

주018): 백일(白日)：밝은 해.

주019): 이：-과. ‘백일(白日)이’의 ‘이’는 비교부사격조사.

주020): 야：같아서. -+야.

주021): 오：온전한. 오-[全]+ㄴ(관형사형어미). 종성 ㄹ이 매개모음 앞에서 탈락함.

주022): 아로：앎의. 알-+옴/움+.

주023): 마곰：막음. 방해함. 막-+옴.

주024): 이：여기서는 이[此]+ㆁ+에(부사격조사)+ㄴ(보조사). ‘ㆁ’은 장소를 가리키는 형태소와 관련이 있어 보임. 공시적으로는 ‘이’를 부사로 기술할 수 있음.

주025): 니며：이르며. 설하며.

주026): 드로미：들음이. 듣/들-+옴+이.

주027): 로：까닭으로. (의존명사)+로(부사격조사).

주028): 업순：없는. 없-+오/우+ㄴ(관형사형어미). ‘없-’은 이 책에서 명사형은 ‘업솜’으로, 관형사형은 ‘업순’으로 나타난다.

주029): 디：것이. (의존명사)+ㅣ(보격조사).

주030): 아니니라：아니니라. 아니(명사)+ㅣ(서술격조사)+ㄴ(관형사형어미)+이(의존명사)+ㅣ(서술격조사)+다/라.

주031): 가며닌：부유한 이는. 가멸-[富]+은(관형사형어미)+이(의존명사)+ㄴ(보조사).

주032): 천구(千口)：천 명의 식구.

주033): 져고：적음을. 젹-+옴(명사형어미)+.

주034): 츠기：불만족스럽게. ‘한스럽게. 측은하게’란 뜻도 있음. 측(惻)+이(부사파생 접미사). ‘측다(=한그럽다. 싫다)’란 형용사도 있음.

주035): 너기고：여기고. 너기-+고.

주036): 가난닌：가난한 이는. 가난-+ㄴ(관형사형어미)+이(의존명사)+ㄴ(보조사).

주037): ：한[一].

주038): 모미：몸이. 몸[身]+이.

주039): 하：많음을. 하-[多]+옴/움+/을. 선어말어미 ‘-오/우-’는 어간 모음이 ‘ㅏ, ㅓ, ㅗ, ㅜ’일 경우 드러나지 않고 어간의 성조만 상성으로(:함) 바뀜.

주040): 애와티니라：한탄하느니라. ‘애와티-’는 ‘애[腸]+밭-[마르다. 타다]+이(피동접미사)’의 구조로 보인다. 애티-〉애와티-.

주041): 업스니라：없느니라. 없-+으니+라. ‘없-’은 형용사이므로 ‘--’가 결합하지 않음.

주042): 생애(生涯)：살림살이가. ‘ㅣ’ 또는 이중모음의 음절부음 [j]로 끝나는 한자어 체언 뒤에서 주격조사의 출현은 수의적임.

주043): 며：같으며. ‘-’는 ‘(부사)’에 ‘-’가 붙어 형성된 형용사인데, ‘니(+-+니)’와 같은 활용형에 대한 오분석의 결과 새로운 어간 ‘-’이 형성되었다. 이 ‘-’은 음절말에서는 8종성표기법에 의해 ‘-’으로 적힌다.

주044): 사롤：살아갈. 살-+오/우+ㄹ(관형사형어미).

주045): 혜미：계책이. 혜-+ㅁ(명사파생접미사)+이. 명사형은 ‘혜욤(혜-+옴)’임.

주046): 긋도다：끊어지도다. 긏-[絶]+도+다. 8종성표기법.

주047): 머믈워：머무르게 하여. 지니고서. 머믈-+우(사동접미사)+어.

주048): 그지업시：끝없이. 그지[限]+없-+이(부사파생접미사).

주049): 우：웃어. 웃으며. -+어.

주050): 요요(寥寥)：쓸쓸함.

주051): 업소：없음읋. 없-+옴+.

주052): 말라：말라. ‘-라’는 라체 명령형 종결어미. ‘말-’에 ‘-아라’가 결합하면 ‘마아라’로 나타난다.

주053): 제：스스로가. 인칭대명사의 주격 형태와 관형격 형태는 이처럼 성조에 의해 구별되는 일이 많다. ①‧내(주격), 내(관형격) ②:네(주격), 네(관형격) ③‧뉘(주격), :뉘(관형격), ④:제(주격), 제(관형격).

주054): 갓：한결같이.

주055): 뷔여：비어. 뷔-[空]+어.

주056): 올녀긔：오른쪽으로. 녁+의(특수처소부사격조사). ‘/의’는 형태는 관형격조사이나 기능은 부사격조사임. 대개 시간, 장소, 방향을 나타내는 체언이 이러한 특수처소부사격 조사를 취한다.

주057): 이조미：이지러짐이. 부족함이. 잊-[虧]+옴/움(명사형어미)+이.

세종한글고전

역주 금강경삼가해 제4

구경무아분 6

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주석