- 역주 금강경삼가해
- 역주 금강경삼가해 제1
- 금강경삼가해 함허 서
금강경삼가해 함허 서
금강경삼가해 함허서:1ㄱ
金剛般若波羅蜜經序금강반야바라밀경 서
【涵序】有一物이 於此니
한 물건[一物]이 여기에 있으니,
一物은 何物오○祇這一著子 希夷焉야 絶情謂며 髣髴焉야 看似有며 蠁曶然야 難可追며 恍惚然야 難可測이며
一物 주003) 은 엇던 物오 주004) ○ 오직 이 一著子 주005) 希夷 주006) 야 주007) 너교미 주008) 그츠며 주009) 髣髴 주010) 야 보매 잇 며 주011) 蠁曶 주012) 야 어루 주013) 조초미 주014) 어려우며 恍惚 주015) 야 어루 혜아료미 주016) 어려우며【希 누느로 보디 몯 주017) 시오 주018) 夷 귀로 듣디 몯 시오 髣髴은 얼믜여 주019) 시오 蠁 할 주020) 시오 曶은 어득 주021) 시오 恍惚은 어즐 주022) 시라】
일물(一物)：
한 물건. 심성(心性) 또는 진여(眞如)를 뜻함.
물(物)오：
물건인가? ‘-오’ 설명의문의 의문보조사 ‘-고’의 ㄱ약화형. 의문사 ‘엇던’과 함께 씌었음.
일착자(一著子)：
일착(一著). 선승(禪僧)이 불법의 교리나 수행에 대해 한 마디로 말함을 비유한 말. ‘저(著)’를 ‘착’으로도 읽음.
희이(希夷)：
심오한 도리.
：
뜻. [意].
너교미：
여김이. 녀기-+옴/움(명사형)+이.
그츠며：
끊으며. 끊어지며. 그치다. 긏-[絶]+/으며.
방불(髣髴)：
거의 비슷함.
며：
듯하며. -+(/으)며.
향홀(蠁曶)：
매우 빠름.
어루：
가히.
조초미：
좇음이. 따름이. 좇[從]-+옴/움+이.
황홀(恍惚)：
어른어른하는 광채에 눈이 부심.
혜아료미：
헤아림이. 혜아리-[量]+옴/움+이.
몯：
못하는. 몯-+ㄹ(관형사형어미).
시오：
것이고. (의존명사)+이/ㅣ(서술격)+고/오(연결어미).
얼믜여：
성기어. 희미하여. 얼믜-[疎]+아/어.
할：
많은. 많을. 하-[多]+ㄹ(관형사형어미).
어득：
어둑할. 어둑한. 어득-[昏].
어즐：
어질어질한. 어질어질할. 황홀한. 어즐-[眩].
한 물건은 어떤 물건인가? ○오직 이 일착자는 희이하여 뜻(=생각)으로 여김이 끊어지며, 방불하여 봄에는 있는 듯하며, 매우 빨라서 가히 좇음이 어려우며, 황홀하여 가히 헤아림이 어려우며,【‘희’는 눈으로 보지 못하는 것이고, ‘이’는 귀로 듣지 못하는 것이고, 방불은 희미하게 느끼는 것이고, ‘향’은 많은 것이고, ‘홀’은 어둑한 것이고, 황홀은 어질어질한 것이다.】
非迷非悟ㅣ라 不可以凡聖으로 稱이며 無我無人이라 不可以自他로 名故로 但云호 一物이라
몰롬 주023) 아니며 아롬 주024) 아니라 어루 주025) 凡聖 주026) 으로 니디 주027) 몯리며 나 업스며 업서 어루 나와 과로 일훔지티 주028) 몯 젼 오직 닐오 주030) 一物이라
몰롬：
모름. 미혹함. 모-[不知]+옴/움.
아롬：
앎. 까달음. 알-[知]+옴/움.
어루：
가히.
범성(凡聖)：
범부나 성인.
니디：
이르지. 말하지. 니-[謂]+디.
일훔지티：
이름짓지. ‘일훔짛-’와 ‘이름짓-’이 같이 씌었음.
금강경삼가해 함허서:1ㄴ
로 주029) 젼로：
까닭으로. 젼[故], 젼(詮次).
닐오：
이르되. 말하되. 말하기를. 니-+오/우.
모름(=미혹함)도 아니며, 앎(=깨달음)도 아니다. 가히 범부나 성인으로 일컫지 못할 것이며, 나[我]도 없고 남도 없어 가히 나와 남으로 이름짓지 못할 까닭으로 다만 이르기를 ‘한 물건’이라 한다.
六祖ㅣ 云호 有一物니 無頭無尾며 無名無字호 上柱天며 下柱地고 明如日며 黑似漆야 常在動用中호 動用中에 收不得者ㅣ라 니 是라
六祖 주031) ㅣ 닐오 一物이 잇니 주032) 머리 업스며 리 주033) 업스며 일훔 업스며 字 업소 주034) 우흐로 주035) 하 주036) 괴오며 주037) 아래로 주038) 괴오고 고미 주039) 주040) 며 주041) 거무미 주042) 漆 야 녜 주043) 動用 中에 이쇼 주044) 動用 中에 잡디 몯 거시라 니 이라 주045) 【動 運動 시오 주046) 用 作用 시라 주047) 】
육조(六祖)：
중국 선종(禪宗)의 6조인 혜능대사(惠能大師).
잇니：
있나니. 있느니. 있으니. 잇-/이시-/시-[有].
리：
꼬리[尾].
업소：
없으되. 없-[無]+오/우.
우흐로：
위로. 웋[上]+로/으로.
하：
하늘을. 하[天]+/을.
괴오며：
괴며. 괴오-[支]+(/으)며.
：
땅을. [地]+/을.
고미：
밝음이. -[明]+옴/움+이.
：
해. 해와. [太陽]. 여기서는 형용사 ‘-’가 지배하는 ‘이/ㅣ’가 준 것임.
며：
같으며. ‘-’는 주격형태 ‘이/ㅣ’를 지배했음.
거무미：
검음이. 검-[黑]+옴/움+이.
녜：
늘. 항상. 녜[常例].
이쇼：
있으되. 이시-+오/우.
이라：
이것이다. 이[是]+(ㅣ)+라.
시오：
것이고. (의존명사)+이/ㅣ+고/오.
시라：
것이다. +이/ㅣ+라.
육조가 이르기를, “한 물건이 있으니, 머리도 없고 꼬리도 없으며, 이름도 없고 자(字)도 없으되, 위로 하늘을 괴며 아래로 땅을 괴며, 밝음이 해와 같으며 검음이 옻칠[漆]과 같아서, 항상 움직임과 작용 가운데 있되, 움직임과 작용 가운데서 잡지 못하는 것이다.” 하니, 이것이다.【동은 운동하는 것이고, 용은 작용하는 것이다.】
然雖如是나 一物之言도 亦强稱之而已니 故로 南嶽讓和尙이 道호 說似一物이라도 卽不中이라 니 有一物이 於此者 不離當處야 常湛然故로 云爾니라
그러야 비록 이 나 一物이랏 주048) 말도 强히 주049) 니 이니 주050) 이런 젼로 주051) 南嶽讓和尙 주052) 이 닐오 一物이라 닐어도 곧 맛디 주053) 몯 잇다 호 주055) 當處 주056) 여희디 주057) 아니야 녜 주058) 젼로 그리 니니라
이랏：
-이라는. -이라+ㅅ(관형격조사). 이 ‘ㅅ’은 서술어에 통합되어 그 문장 전체에 걸림.
강(强)히：
굳이. 억지로.
이니：
따름이니. [已].
젼로：
까닭으로. 젼(詮次)+로/으로.
남악양화상(南嶽讓和尙)：
당나라 때 선종의 큰 스님.
맛디：
맞지. 들어맞지. 맞-[適]+디.
금강경삼가해 함허서:2ㄱ
리라 니 一物이 이 주054) 이：
여기에. 이[此]+.
호：
함은. -[爲]+옴/움+/은.
당처(當處)：
바로 이곳.
여희디：
여의지. 여희-[離].
：
맑은. -[淸]+/은.
그러하여서 비록 이와 같으나, ‘한 물건’이라는 말도 또 굳이(=억지로) 말할 따름이니, 이런 까닭으로 남악양화상이 이르기를, “‘한 물건’이라 일러도 곧 맞지 못하리라.” 하니, ‘한 물건’이 여기에 있다고 함은 당처를 여의지 아니하여 항상 맑은 까닭으로 그리 이른 것이다.
【涵序】絶名相며
명(名)과 상(相)이 끊어졌으며,
蕭焉空寂며 湛爾冲虛며 無名可名며 無相可覩故也ㅣ라
고요하며 공적하며 맑아서 깊고 허(虛)하며, 이름이 가히 이름할
(=이름 붙일)
것 없으며, 모양이 가히 볼 것 없는 까닭이다.【涵序】貫古今며
古今을 며 주065)
며：
꿰며. 꿰뚫으며. -[貫].
고금을 꿰뚫으며,
歷千劫而不古며 亘萬歲而長今이라 多經海嶽이 相遷니 幾見風雲ㅅ變態야뇨
千劫 주066) 을 디나 주067) 녜 주068) 아니며 萬歲예 주069) 초디 주070) 주071) 이제라 주072) 바와 뫼쾌 주073) 서르 올모 주074) 해 주075) 디내니 과 구룸괏 주076) 變 몃 번 보아뇨 주077) 【劫은 時分이라】
천겁(千劫)：
천의 겁. 영겁. 아주 오랜 세월.
디나：
지나되. 디나-+오/우.
녜：
예. 옛적.
예：
-에. ‘-예’는 ‘이/ㅣ’로 끝난 체언 아래 쓰이는 처소부사격.
초디[]：
통하되. 사무치되. -[徹]+오/우. ‘디’는 ‘’의 오자로 봄.
：
장상(長常). 늘. 항상.
이제라：
이제이다. 지금이다. 이제+(ㅣ)라.
바와 뫼쾌：
바다와 산이. 바[海]. 묗[山]. ‘명사+와/과+명사+와/과+주격조사’의 구조.
올모：
옮음을. 옮김을. 옮-[遷]+옴/움+/을.
해：
많이.
과 구룸괏：
바람과 구름의.
보아뇨：
보았는가? 보-+아/어+니오/뇨. ‘-니오/뇨’는 1·3인칭 주어문에 쓰이는 설명의문.
천겁을 지나되 옛적이 아니며, 만세에 통하되 항상 지금이다. 바다와 산이 서로 옮김(바뀜)을 많이(오래) 지내니, 바람과 구름의 변하는 모양을 몇 번이나 보았는가?【겁(劫)은 시간이다.】
【涵序】
금강경삼가해 함허서:2ㄴ
處一塵호 圍六合며한 티끌에 있으되, 천지 사방을 (에워)싸며,【6합은 법수에 있는 것이다.】
凡有事物이 小不能大고 大不能小니 此則反是야 能小而細入隣虛고 能大而廣包法界니라
믈읫 주083) 잇 事物이 져그닌 주084) 能히 크디 몯고 크닌 주085) 能히 젹디 주086) 몯니 이 곧 이 드위혀 주087) 能히 져거 로미 주088) 隣虛에 들오 주089) 能히 커 너부미 주090) 法界 주091) 리니라 주092) 【隣 갓가올 주093) 시오 虛 虛空이니 드트리 하 주094) 라 虛空애 갓가올 주095) 隣虛ㅣ라 니라】
믈읫：
무릇.
져그닌：
작은 것은. 젹-[小]+은 이/ㅣ(의존명사)+ㄴ(보조사).
크닌：
근 것은. 크-[大]+ㄴ/은/ 이/ㅣ+ㄴ(보조사).
젹디：
작지. 작아지지. 젹-[小]+디. 여기서는 동사로 쓰임.
드위혀：
뒤집어. 드위혀-[反]+어/아.
로미：
가늚이. -[細]+옴/움+이.
들오：
들고. 들어가고.
너부미：
넓음이. 넙-[廣]+옴/움+이.
법계(法界)：
사물의 근원. 진여.
리니라：
꾸리는 것이다. 리-[包]++니+라.
갓가올：
가까운. 갓갑-[近]+을/(관형사형어미).
하：
많이. 아주. ‘하-[多]’ 어간이 영변화로 된 부사파생어.
갓가올：
가까우므로. 갓갑-[近]+.
무릇 있는 사물이 작은 것은 능히 크지 못하고, 큰 것은 능히 작아지지 못하나니, 이는 곧 여기에 뒤집어서 능히 작아서 가늚이 인허(隣虛)에 들어가고 능히 커서 넓음이 법계를 에워싸는 것이다.【인(隣)은 가까운 것이고, 허(虛)는 허공이니, 티끌이 아주 가늘어서 허공에 가까우므로 인허라고 한다.】
【涵序】內含衆妙고
안에 많은 미묘함을 머금었고,
體量이 恢恢야 恒沙性德과 無量妙用이 元自具足니라
본체의 양이 커서 항사 같은 성덕과 그지없는 묘용이 본디 스스로가 갖추어진 것이다.
【涵序】
금강경삼가해 함허서:3ㄱ
外應群機며밖의 모든 기틀이(근기가) 응하며,【‘기’는 기틀이다.】
物來卽應며 感而遂通야 如明鏡이 當臺야셔 胡來胡現고 漢來漢現며 洪鐘이 在虡야 大扣大鳴고 小扣小鳴니라
物이 오나 주107) 곧 應며 感야 주108) 곧 通야 거우뤼 주109) 臺예 當야셔 胡 주110) ㅣ 오나 胡ㅣ 낟고 주111) 漢이 오나 漢이 나며 큰 부피 주112) 虡 주113) 에 이셔 크게 텨 주114) 크게 울오 주115) 져기 주116) 텨 져기 우 니라 주117) 【感 衆生 誠感이니 뮈울 주118) 시라 胡 되오 漢 中國 사이오 주119) 虡 붑 주120) 거 거시라】
오나：
오거든. ‘-나-’는 동사 ‘오-[來]’에만 통합되고, ‘-거-’는 ‘ㅏ’로 끝나는 자동사 어간이나, 형용사, 서술격 다음에 쓰인 확정법 선어말어미, ‘-아/어-’는 타동사 어간과, ‘ㅏ’ 외의 음소로 끝나는 자동사 어간 뒤에 쓰였음.
야：
-하거든.
거우뤼：
거울이. 거우루[鏡]+이/ㅣ.
호(胡)：
오랑캐. 혹은 호나라 사람.
낟고：
나타나고. 낟-/낱-[顯]. 나다나아(석보 19:37), 나며(능엄 2:71).
부피：
북이. 붚[鼓].
거(虡)：
북을 걸어 두는 틀.
텨：
치거든. 티-[打]+아/어+.
울오：
울고. 울리고. 울-[泣]+고/오. ‘-오’는 ‘-고’의 ㄱ 약화 표기.
져기：
적이. 좀.
우니라：
울듯이 하는 것이다.
뮈울：
움직이게 하는.
사이오：
사람이고.
붑：
북. ‘붑’은 ‘붚’의 8종성 표기.
사물이 오거든 곧 응하며, 감응하거든 곧 통해서 밝은 거울이 경대에 당하여서 호인이 오거든 호인이 나타나고(비치고), 한인이 오거든 한인이 나타나며(비치며), 큰 북이 북틀에 있어서 크게 치면 크게 울리고 작게 치면 작게 울리듯 한 것이다.【‘감’은 중생의 성감이니, 움직이게 하는 것이다. ‘호’는 오랑캐이고, ‘한’은 중국 사람이고, ‘거’는 북을 거는 틀이다.】
【涵序】主於三才며 王於萬法야
천·지·인에 으뜸이고, 만법에 으뜸이어서,【삼재는 하늘과 땅과 사람이다.】
天이 以之覆며 地ㅣ 以之載며 人이 以之處乎其中며 以至日月星辰草木昆虫히 凡有貌像形色
금강경삼가해 함허서:3ㄴ
者ㅣ 莫不以之爲宗야 而得成立니라하히 주125) 주126) 두프며 주127) 히 주128) 시르며 주129) 사미 그 가온 이시며 와 와 별와 플와 나모 벌에예 주130) 니르리 주131) 믈읫 주132) 얼굴 주133) 빗 잇 거시 읏듬 사마 시러 주134) 이러셔디 아니니 주135) 업스니라
하히：
하늘이. 하[天]+이/ㅣ. 이른바, ㅎ말음명사, ㅎ특수명사임.
：
써. 그것으로써. 그런 까닭으로.
두프며：
덮으며. 둪-[覆]+으며.
히：
땅이. [地].
시르며：
실으며. 싣고. 싣-[載]+으며.
벌에예：
벌레에. 벌에[虫]+예.
니르리：
이르게. 이르도록. 니를-[至]+이(부사형성 접미사).
믈읫：
무릇.
얼굴：
형상. 형체.
시러：
능히. 얻어. ‘싣-[載/得]’에서 파생된 부사.
아니니：
아니한 것이. 아니-+ㄴ+이(의존명사)+(이/ㅣ).
하늘이 (이)로써 덮으며, 땅이 (이)로써 싣고, 사람이 (이)로써 그 가운데 있으며, 해와 달과 별과 나무나 벌레에 이르기까지 무릇 모양과 형체의 빛깔 있는 것이 (이)로써 으뜸을 삼고 능히 일어서지(성립되지) 아니함이 없는 것이다.
【涵序】蕩蕩乎其無比며 巍巍乎其無倫니
탕탕하여 비유할 것이 없으며, 외외하여 겨룰 것이 없으니,
蕩蕩 云云은 廣大勝第一者ㅣ 是오
“탕탕 운운”은 넓으며 크며 뛰어나서 제일인 것이 이것이고,
巍巍 云云은 最尊極無上者ㅣ 是니 此ㅣ 所以爲王爲主之勢也ㅣ니라
“외외 운운”은 가장 높고 지극하여 위 없는 것이 이것이니, 이것이 으뜸가며 으뜸 되는 형세인 까닭이다.
【涵序】不曰神乎아 昭昭於俯仰之間호 隱隱於視聽之際니라
神奇타 아니 니리여 주147) 구브며 주148) 울월 주149) 예 주150) 호 주151) 보며 드를 예 그그
니리여：
이를 것인가? ‘-리여’(판정의문).
구브며：
굽으며. 구부리며. 굽-[曲/俯].
울월：
우러를. 울월-[仰]+을(관형사형어미).
예：
사이에. -[間]+예.
호：
환하되. -[昭昭]+오/우.
금강경삼가해 함허서:4ㄱ
니라 주152) 그그니라：
그윽그윽한 것이다. 은은한 것이다. ‘그그-[幽]’를 합성어로 보아 ‘그그’로 떼어 독립된 부사로 볼 수도 있겠다. 종래의 사전에는 ‘그-’만 표제어로 되어 있고, ‘그그’은 실려 있지 않음.
신기하다 이르지 아니할 것인가? 구부리며 우러를 사이에 환하되 보고 들을 사이에 은은한 것이다.
決定是無야도 性自神解며 決定是有야도 尋之無蹤니 此ㅣ 所以爲神也ㅣ니라
반드시 이것이 없다 하여도 자성(自性)이 스스로 신기하게 알고, 반드시 이것이 있다 하여도 찾으면 자취가 없으니, 이것이 신기로운 까닭인 것이다.
【涵序】不曰玄乎아 先天地而無其始며 後天地而無其終니라
깊다고 이르지 아니할 것인가? 천지로부터 먼저라 해서 그 비롯함이 없으며, 천지로보다 나중이라 해서 그 마침이 없는 것이다.
有形之最先者ㅣ 天地也ㅣ며 有形之最後者ㅣ 亦天地也ㅣ니 有形之最先者ㅣ 天地也ㅣ로 而天地ㅣ 以此爲始니 此物之所以始者 不可得而窮也ㅣ리니 所以始者 旣不可得而窮면 則所以終
금강경삼가해 함허서:4ㄴ
者 亦不可得而窮也ㅣ리니 此所以爲玄也ㅣ니라얼굴 잇 게 주165) 주166) 몬졘 주167) 거시 天地며 얼굴 잇 게 後 거시 天地니 얼굴 잇 게 몬졘 거시 天地로 天地 일로 주168) 비르솜 사니 주169) 이 物의 비르슨 아 어루 시러 다디 주170) 몯리니 비르슨 아 마 어루 시러 다디 몯면 곧 촐 주171) 아 어루 시러 다디 몯리니 이 기푼 주172) 아치니라
게：
것 중에서. ‘+’ 또는 ‘그+ㆁ+에’의 구조.
：
가장. [最].
몬졘：
먼저인. 몬져+이/ㅣ(서술격)+ㄴ//은.
：
그것을 가지고서. 그것으로 말미암아.
사니：
삼으니. 삼-[爲].
다디：
다하지. 다-[盡].
촐：
마칠. -[終]+오/우+ㄹ.
기푼：
깊은. 깊-[深]+오/우+ㄴ.
형상 있는 것에서 가장 먼저인 것이 하늘과 땅이며, 형상 있는 것에서 가장 나중인 것이 또한 하늘과 땅이니, 형상 있는 것에서 가장 먼저인 것이 하늘과 땅이로되, 하늘과 땅이 이것으로써 비롯함을 삼으니, 이 물건의 비롯한 까닭을 가히 능히 다하지 못하리니, 비롯함을 이미 가히 능히 다하지 못하면 곧 (그) 까닭 또한 가히 능히 다하지 못하리니, 이것이 (그) 깊은 까닭인 것이다.
【涵序】空耶아 有耶아 吾ㅣ 未知其所以로다
공이냐? 유이냐? 내가(나는) 그 까닭을 알지 못하겠도다.
物體深玄야 虛澈靈通야 有不定有ㅣ며 無不定無ㅣ니 言語道ㅣ 斷며 心行處ㅣ 滅故로 云爾니라
물건의 체가 깊으며 허하며 사무치며 신령하며 통하여 있음이 정해져 있는 있음이 아니며, 없음이 정해져 있는 없음이 아니니, 말의 길이 끊어지며[말로 설명할 수 없으며] 마음이 행할[마음이 갈] 곳이 없는 까닭으로 그리 이르는 것이다.
【涵序】
금강경삼가해 함허서:5ㄱ
我迦文이 得這一著子샤 普觀衆生의 同稟而迷샤 歎曰奇哉시고 向生死海中샤 駕無底船시며 吹無孔笛시니우리 迦文이 이 一著子 주181) 得샤 衆生의 가지로 바도 주182) 몰로 주183) 너비 주184) 보샤 歎야 니샤 奇異셔 주185) 시고 살며 죽논 바 주186) 가온 주187) 向샤 믿 업슨 시며 주188) 구무 주189) 업슨 뎌흘 주190) 부르시니 주191)
일착자(一著子)：
한 물건. ‘저(著)’를 ‘착’으로도 읽음.
바도：
받되. 받-[受]+오/우.
몰로：
모름을. 모-[不知]+옴/움+/을.
너비：
널리. ‘넙-[廣]’에서 파생된 부사.
셔：
-하구나!
바：
바다의. 바[海]+ㅅ.
가온：
가운데를.
시며：
타시며. -[乘]+시+며.
구무：
구멍. 구무/[穴]. 독립형은 ‘구무’, 모음 조사와 통합되면 ‘’이, ‘과/와’를 포함한 자음 조사 앞에서는 ‘구무’가 씌었음.
뎌흘：
피리를. 뎧[笛]+/을.
부르시니：
부시니. 불-[吹]+시/으시+니. ‘-(/으)시-’ 앞에서 ㄹ탈락이 되지 않았음.
우리 석가모니께서 이 일착자를 얻으시어 중생이 한가지로 받되(지니고 있으되) 모름을 널리 보시어 탄식하여 이르시되, “기이하구나！” 하시고, 살고 죽는 바다[생사고해]의 가운데를 향하시어 밑 없는 배를 타시며, 구멍 없는 피리를 부시니,
【涵序】妙音이 動地며 法海ㅣ 漫天커늘 於是예 聾騃ㅣ 盡醒며 枯槁ㅣ 悉潤야 大地含生이 各得其所니라
微妙 소리 뮈우며 주192) 法海 주193) 하해 주194) 거 주195) 이 귀 머그며 어리니 주196) 다 며 주197) 이운 주198) 거시 다 저저 大地 含生 주199) 이 各各 그 고 주200) 어드니라
뮈우며：
움직이게 하며. 뮈우-[使動]+(/으)며.
법해(法海)：
법이 넓음을 바다에 비유함. 바다와 같이 광대한 가르침.
하해：
하늘에. 하[天].
거：
가득하거늘. -[滿]+거. ‘’ 탈락.
어리니：
어리석은 이가. 어리-[愚/幼]+ㄴ//은+이(의존명사)+(이/ㅣ)(zero격).
며：
깨며. -[覺].
이운：
시든. 이울-[枯]+ㄴ.
대지 함생(大地含生)：
대지 위의 모든 생물.
고：
곳을. 곧[所].
미묘한 소리가 땅을 움직이게 하며, 법해가 하늘에 가득하거늘, 이에 귀먹고 어리석은 이가 다 깨며, 시든(메마른) 것이 다 젖어 대지가 감싼 생물이 각각 그 (살) 곳을 얻었다.
此物은 非聖非凡이로 而凡而聖이오 非淨非染이로 而染而淨니 所以道手把破砂盆고 身被羅錦綺며 有時醉酒罵人이라가 忽尒燒香作禮로다
이 物 조홈 주202) 아니며 더러움 아니로 더러우며 조니 주203) 이런 로 주204) 닐오 소내 린 주205) 砂盆 주206) 잡고 모매 羅錦綺 주207) 니브며 주208) 잇다감 주209) 술 醉코 사 구짓다가 주210) 믄득 香 퓌오고 주211) 절다 주212) 호미로다
금강경삼가해 함허서:5ㄴ
은 聖 아니며 凡 아니로 凡이며 聖이오 주201) 성(聖)이오：
성인이고.
조홈：
깨끗함. 좋-[淨]+옴/움.
조니：
깨끗하니.
로：
것으로. 까닭으로.
린：
깨뜨린. 리-[破].
사분(砂盆)：
사기동이. 사기그릇.
나금기(羅錦綺)：
비단옷.
니브며：
입으며 닙-[被]+며/으며.
잇다감：
이따금.
구짓다가：
꾸짖다가. 구짓-[叱].
퓌오고：
피우고. 퓌오-/퓌우-[燃].
절다：
절한다. 예배한다. 절-[拜]. ‘저고’에서와 같이 ‘절-’ 형태도 씌었음.
이 물건은 성인도 아니며 범부도 아니로되 범부이며 성인이고, 깨끗함도 아니며 더러움도 아니로되 더러우며 깨끗한 것이니, 이런 까닭으로 이르기를 손에 깨뜨린 사기그릇 잡고 몸에 비단옷을 입으며 이따금 술에 취하고 사람을 꾸짖다가도 문득 향을 피우고 절한다 한 것이다.
比之空日컨댄 空豈長晴이며 亦豈常雨ㅣ며 日豈長明이며 亦豈常暗이리오
허공과 해에 비교한다면 허공은 어찌 항상 개며 또 어찌 항상 비가 오며 해는 어찌 항상 밝으며 또 어찌 항상 어둡겠는가?
一念迷也애 雲起長空야 上明下暗며 一念悟也애 風掃迷雲야 上下ㅣ 洞徹니
한 생각(잠깐) 미혹하매 구름이 긴 허공에 일어나서 위는 밝고 아래가 어두우며, 한 생각(잠깐) 깨달으매 바람이 미혹의 구름을 쓸어서 아래위가 훤히 통하니,
染淨의 所以興也ㅣ며 聖凡의 所以作也ㅣ니 聖凡이 旣作면 則感應이 生焉야 凡은 在迷而渴仰風化고 聖은 在悟而爲物興悲니
더러우며 깨끗함이 일어나는 까닭이며, (이로써) 성인과 범부가 되는 까닭이니, 성인과 범부가 이미 일어나면 곧 감응이 나서 범부는 미혹에 있어서 (성인의) 교화를 목마르게 우러르고 성인은 깨달음에 있어서 사물[중생]을 위하여 자비를 일으키니,
所以我迦文이 於寂滅場中에 初成正覺샤 作獅子吼샤 奇哉奇哉라 普觀一切衆生혼댄 具有如來智慧德相호 但以妄想執着로 而不證得이로다 시고
이런 로 주229) 우리 迦文 주230) 이 寂滅場 주231) 中에 처 주232) 正覺 주233) 일우샤 獅子吼 지샤 주234) 奇異며 奇異셔 一切衆生 너비 본댄 如來 智慧德相 주235) 초 주236) 두 주237) 오직 妄想 執着로 證得 주238) 몯놋다 주239) 시고【寂滅 괴외히 주240) 업슬 시니 佛性ㅅ 가온 相도 업슬 시라 場 道理 닷 주241) 바이오 주242) 中은 가온라 주243) 】
로：
바로. 것으로. ‘’는 의존명사.
가문(迦文)：
석가모니. 석가문불(釋迦文佛)의 줄임.
적멸장(寂滅場)：
적멸도량. 석가모니께서 깨달음을 연 곳.
처：
처음.
정각(正覺)：
부처님의 깨달음.
지샤：
지으시되. -[作]+으시+오/우. ‘-(/으)시-’ 는 다음에 ‘-오/우-’가 통합되면 ‘-샤-’가 되고 ‘-오/우-’는 줆.
덕상(德相)：
부처님의 뛰어난 모습.
초：
갖추어.
두：
두되. ‘두[置]+(오/우)’. 어간의 끝소리 ‘ㅏ,ㅓ,ㅗ,ㅜ’와 ‘-오/우-’가 결합하면, ‘-오/우-’는 줄고 어간의 성조가 상성으로 바뀜.
증득(證得)：
얻는 것. 완성하는 것. 깨닫는 것.
몯놋다：
못하는구나!
괴외히：
고요히.
닷：
닦는. -[修]++ㄴ.
바이오：
마당이고. 자리이고. 바[場].
가온라：
가운데이다. 가온+(이/ㅣ)+라.
이런 고로 우리 석가모니께서 적멸도량에서 처음 정각을 이루시고 사자후를 지으시되, “기이하며 기이하구나！ 일체 중생을 널리 보니, 여래의 지혜와 덕상을 (다) 갖추어 두었으되 오직 망상과 집착으로 깨닫지 못하는구나！” 하시고,【적멸은 고요히 없어지는(죽는) 것이니, 불성 가운데 한 모양도 없는 것이다. 장(場)은 도리를 닦는 마당이고, 중(中)은 가운데이다.】
於是예 運無緣慈시며 說無言言샤 廣演敎海샤 徧注衆生心地샤 使之道芽ㅣ 榮
금강경삼가해 함허서:6ㄴ
茂며 心花ㅣ 發明야 大地ㅣ 同春이며 萬物이 咸熙케 시니라이 緣 업슨 慈 뮈우시며 주244) 말 업슨 마 니샤 너비 敎海 주245) 펴샤 주246) 衆生 해 주247) 너비 브샤 주248) 道ㅅ어미 주249) 퍼 주250) 盛며 고지 주251) 發明 주252) 야 大地 주253) 가지로 주254) 보미며 萬物이 다 게 시니라
뮈우시며：
움직이게 하시며.
교해(敎海)：
부처님의 교법이 바다와 같이 넓고 깊음을 비유한 말.
펴샤：
펴시어.
해：
(마음의) 바탕에. ‘심지(心地)’는 사람들에게 본디부터 갖추어져 있는 진심을 대지에 비유한 말.
브샤：
부으시어. -[注]+으시+아/어.
어미：
움이. 싹이. 엄[芽]+이(주격조사).
퍼：
피어. 프-[發]+아/어.
고지：
꽃이. 곶[花]+이/ㅣ.
발명(發明)：
밝게 핌.
대지(大地)：
대지가. 원문의 구결은 ‘大地ㅣ’와 같이 주격 표기를 했으나, 언해문은 zero주격으로 보아서 주격형태가 쓰이지 않았음.
가지로：
함께. 가지로[同].
여기에 인연 없는 자비를 움직이게 하시며, 말씀 없는 말을 이르시어 널리 교해를 펴시어 중생의 마음 바탕에 널리 부으시어 도의 싹이 피어 성하게 하며 마음의 꽃이 밝게 피어 대지가 함께 봄이며, 만물이 다 밝게 하셨다.
【涵序】今般若經者 妙音之所流ㅣ며 法海之所自者也ㅣ라
이제 반야경은 묘음이 흐른 곳이며, 법해가 의지한 곳이다.
般若 一物之强稱이오 經者 現物之具也ㅣ니 此 乃金口親宣이라 不是餘人之所說이니 法門淵源이라 不同瑣瑣之敎乘이니라
般若 一物의 强히 주259) 닐오미오 주260) 經은 物을 나토논 주261) 그르시니 이 金口 주262) 로 親히 펴샨 디라 주263) 녀나 주264) 사 닐온 배 아니니 法門 주265) 의 기픈 根源이라 𤨏𤨏 주266) 敎乘 주267) 과 디 아니니라 주268) 【金口 부텻 이 부텻 모미 金色이실 金口ㅣ라 니라】
강(强)히：
굳이. 억지로.
닐오미오：
이름이고. 말함이고. 니-[謂]+옴/움+이/ㅣ+고. ‘ㄱ’ 약화.
나토논：
나타내는. 나토-[顯]++오/우+ㄴ.
금구(金口)：
부처님의 입.
디라：
것이다. (의존명사)+이/ㅣ+라.
녀나：
다른.
법문(法門)：
부처님의 가르침.
쇄쇄(𤨏𤨏)：
잘고 곱상스러운 모양.
교승(敎乘)：
교법.
아니니라：
아닌 것이다. 아니[不]+(이/ㅣ)+니+라.
금강경삼가해 함허서:7ㄱ
블 오니 주269) 오니：
사뢰니. 여쭈니. 오-[奏].
반야는 한 물건을 굳이 말함이고, 경은 물건을 나타내는 그릇이니, 이는 금구로 친히 펴신 것이라서 다른 사람이 말한 바가 아니니, 법문의 깊은 근원이다. 자질구레한 교승[소승]과 같지 아니한 것이다.【금구는 부처님의 입을 사뢰니, 부처님의 몸이 금색이므로 금구라 한 것이다.】
【涵序】以金剛之堅利로 剗我人之稠林시고 照慧日於重昏시며 開惑霧於三空샤
金剛ㅅ 구드며 카오로 주270) 我人 주271) ㅅ 츽츽 주272) 수프를 주273) 뷔시고 주274) 慧日 주275) 을 주276) 어드운 비취시며 주277) 惑霧 주278) 三空애 여르샤 주279) 【三空 人空 주280) 과 法空 주281) 과 俱空 주282) 괘오 안개 리미 주283) 無明惑 주284) 이 眞性 주285) 리미 니라】
카오로：
날카로움으로. 캅-[銳]+옴/움+로/으로.
아인(我人)：
아상과 인상.
츽츽：
빽빽한. -/츽츽-[密].
수프를：
수풀을. 수풀[林].
뷔시고：
베시고. 뷔-[斬].
혜일(慧日)：
태양과 같은 지혜. 부처님의 지혜.
：
겹친. 첩첩한. [疊]+-+ㄴ.
비취시며：
비치시며. 비취-[照].
혹무(惑霧)：
미혹의 안개.
여르샤：
여시어. 열-[開]+시/으시+아/어.
인공(人空)：
아공(我空). 생공(生空). 아견(我見)에 의해 집착하는 것과 같은 실체로서의 자아는 존재하지 않는다는 것.
법공(法空)：
법무아(法無我)와 같음. 개인 존재의 여러 가지 구성 요소가 실체성을 가지고 있다는 견해를 부정하는 것.
구공(俱空)：
아집(我執)과 법집(法執)의 집착을 다 여의고 다시 아공(我空), 법공(法空)까지도 버리고 비로소 모든 법의 진의에 도달함.
리미：
가림이. 리-[蔽].
무명혹(無明惑)：
미혹이 일어나는 근원.
진성(眞性)：
진실한 본성. 진여.
금강의 굳으며 날카로움으로 아상과 인상의 빽빽한 (번뇌의) 수풀을 베시고 혜일로 겹친 어두운 데를 비추시며 혹무를 삼공에 여시어,【삼공은 인공과 법공과 구공이고, 안개 가림이 무명혹이 진성을 가림과 같은 것이다.】
我人稠林이 蔚於心地라가 金剛焰下애 掃地無蹤니 法與非法此二惑霧ㅣ 掩蔽性空 故曰重昏이라 慧日이 一照면 重昏이 頓破고 三空이 顯現니라
我人ㅅ 츽츽 수프리 心地예 盛얫다가 주286) 金剛ㅅ 븘곳 주287) 아래 해 러 주288) 자최 업스니 法과 法 아닌 이 둘 惑霧ㅣ 性空 주289) 리올시 주290) (‘’의 오기) 이런 로 닐오 어 헐오 주292) 三空이 나다나니라 주293) 【性空 理 니니라】
얫다가：
하였다가. -+아/어+잇+다가. -아/어+잇→앳/엣→앗/엇.
븘곳：
불꽃.
러：
쓸어. -[掃].
성공(性空)：
제법(諸法)의 실상.
리올시：
가리므로. 리오-[蔽]+ㄹ(‘-시’는 ‘’ 오기로 봄.)
금강경삼가해 함허서:7ㄴ
드우미라 慧日이 번 비취면 어드우미 모로기 주291) 모로기：
문득.
헐오：
헐고. 무너뜨리고. 헐리고. 헐-[壞]+고/오.
나다나니라：
나타나느니라. 드러나느니라. 낟-[現].
아상, 인상의 빽빽한 (번뇌의) 수풀이 심지에 무성했다가 금강의 불꽃 아래 땅을 쓸어 자취가 없으니, 법과 법 아닌 이 두 무명의 안개가 성공을 가리므로 이런 까닭에 이르기를, 첩첩한 어둠이다. 혜일이 한 번 비추면 첩첩한 어둠이 문득 무너뜨려지고 삼공이 나타나는 것이다.【성공(性空)은 이(理)를 이르는 것이다.】
【涵序】使之出斷常坑야 登眞實際며 敷萬行花야 成一乘果ㅣ시니
斷 주294) 과 常 주295) 괏 굴헝 주296) 에 나 眞實ㅅ 주297) 오며 주298) 萬行 주299) ㅅ 고 픠워 주300) 一乘果 주301) 일우게 시니
단(斷)：
단견(斷見). 삶은 이 세상에 한정된 것으로 사후의 운명을 부정하여 선악과 그 인과응보를 무시하는 견해. ‘상견’의 대.
상(常)：
상견(常見). 세계는 상주불멸(常住不滅)함과 동시에, 사람은 죽어서도 내[我]가 영구 불멸한다고 집착하는 잘못된 견해. ‘단견’의 대.
굴헝：
구렁. 거리. 굴[壑/巷].
：
가에. 가장자리에. /[際]+애/에.
오며：
오르며. 오-[登]+며/으며.
만행(萬行)：
육도만행. 모든 수행.
픠워：
피워. ‘픠우-’는 ‘프-/퓌-/픠-’의 사동.
일승과(一乘果)：
일불승의 업과(業果). 부처님의 자리.
단견과 상견의 구렁에서 나와 진실의 가[참다운 도리]에 오르게 하며, 만행의 꽃을 피워 일승의 과[성불]를 이루게 하시니,
法非常이어 而執爲有며 性非斷이어 而執爲空니 執爲空야 而不知空之不空면 則是落斷見坑也ㅣ오 執爲有야 而不知有之非有면 則是落常見坑也ㅣ리라
法 주302) 이 덛덛디 주303) 아니커 주304) 자바 주305) 有 주306) 를 사며 性이 그춤 주307) 아니어늘 자바 空 주308) 삼니 자바 空 사마 空이 空 아닌 주309) 아디 몯면 곧 이 斷見ㅅ 구데 듀미오 주310) 자바 有를 사마 有ㅣ 有 아닌 아디 몯면 곧 이 常見ㅅ 구데 듀미리라 주311)
법(法)：
일체 제법. 만법.
덛덛디：
떳떳하지. 한결같지. 덛덛-[常].
아니커：
아니하거늘.
자바：
잡아. 붙잡아. 집착하여.
유(有)：
무(無), 공(空)의 반대. 존재.
그춤：
그침. 끊어짐. 긏-[斷]+옴/움.
공(空)：
텅 빔. 모든 사물은 인연에 의해 생김으로 고정적인 실체가 없음.
：
줄을. (의존명사)+ㄹ(목적격조사).
듀미오：
떨어짐이고. 디-[墜]+옴/움+이/ㅣ+고/오.
듀미리라：
떨어짐이리라. 떨어지는 것이겠다.
법이 한결같지 아니하거늘, 붙잡아(집착하여) 유(有)를 삼으며, 성(性)은 끊어짐이 아니거늘 붙잡아 공(空)을 삼으니, 붙잡아 공(空)을 삼아 공이 공 아닌 줄을 알지 못하면, 곧 이는 단견의 구렁에 떨어짐이고, 붙잡아서(집착하여서) 유(有)를 삼아 유가 유 아닌 줄을 알지 못하면, 곧 이는 상견(常見)의 구렁에 떨어짐이다.
금강경삼가해 함허서:8ㄱ
實際者 空有 兩忘고 一味ㅣ 亦亡之處也ㅣ니 佛이 以三空로 開示샤 使之不落斷常之坑고 頓超空有之外야 如是圓修며 如是圓證也케 시니라實際 空과 有와 둘흘 닛고 주312) 마시 업슨 고디니 주313) 부톄 주314) 三空으로 여러 뵈샤 斷과 常괏 구데 디디 주315) 아니고 空과 有왓 밧긔 주316) 모로기 걷내여 이티 주317) 두려이 주318) 닷며 이티 두려이 證케 주319) 시니라
닛고：
잊고. 잊어버리고. 닞-[忘].
고디니：
곳이니. 곧[所]+이/ㅣ+니.
부톄：
부처님이. 부처가. 부텨[佛]+이/ㅣ.
디디：
떨어지지.
밧긔：
밖에. [外]+/의(특수처소격).
이티：
이와 같이.
두려이：
두렷이. 온전히. 두려〉두려이. ‘두-’에서 파생된 부사.
증(證)케：
증득하게. 깨닫게.
실제는 공과 유의 둘을 〈다〉 잊고 한 맛이 또 없는 곳이니, 부처님이 삼공으로 열어 보이시어 단견과 상견의 구렁에 떨어지지 아니하게 하고 공과 유의 밖에 문득 건너뛰어 이와 같이 온전히 닦으며 이와 같이 온전히 증득케(깨닫게) 하신 것이다.
【涵序】言言이 利刃當陽며 句句ㅣ 水灑不著이라
말씀마다 날카로운 칼이 햇볕에 당한 듯
(반사된 듯)
하며, 구절마다 물을 뿌려도 〈티끌이〉 묻지도 아니하는 것이다.金剛妙慧 堅不爲物挫며 利能斷衆生 寃結니 般若雄詮 金剛妙慧之所現發故로 利能破衆生 疑網고 堅不爲外魔의 所壞니라
金剛 외디 아니며 카와 能히 衆生 寃讐ㅅ 조 주327) 긋니 般若 게여운 주328) 마 金剛ㅅ 妙慧의 나타 주329) 發 주330) 젼로 카와 能히 衆生의 疑心ㅅ 그므를 헐오 구더 外魔의 허루미 주331) 외디 아니니라【外魔 外道와 魔王괘라】
금강경삼가해 함허서:8ㄴ
ㅅ 妙慧 구더 物의 것구미 주326) 것구미：
꺾음이. -[折]+옴/움+이.
조：
맺음을. -[結]+옴/움+/을.
게여운：
웅건(雄建)한. 큼직하고 너그럽고 꿋꿋한. 게-[雄]+/은.
나타：
나타나. 낱-[現].
발(發)：
일으킴.
허루미：
무너뜨림이.
금강의 묘한 지혜는 굳어 〈다른〉 물건의 꺾임이 되지 아니하며, 날카로워서 능히 중생의 원수의 맺음을 끊으니, 반야경의 웅건한 말씀은 금강의 묘한 지혜가 나타나 일으키는 까닭으로 날카로워서 능히 중생의 의심의 그물을 무너뜨리고 굳어서 외도와 마왕의 무너뜨림이 되지 아니한 것이다.【외마는 외도와 마왕이다.】
【涵序】流出無邊法門海며 孕育無限人天師니라
가없는 법문의 바다를 흘려 내시며, 그지없는 사람과 하늘
(=신)
의 스승을 배어 길러 내(시)었다.佛之與法이 皆從此經야 流出故로 云爾니라
부텨와 法괘 다 이 經을 브터 주339) 흘러 나 젼로 그리 니니라
브터：
-(으로)부터. ‘브터’는 앞에 ‘-을’을 취함.
부처님과 법이 다 이 경으로부터 흘러나오는 까닭으로 그리 이른 것이다.
【涵序】若大鑒能圭峯密冶父川傅與鏡此五大士者 皆人天之所尊이며 法海之所歸者也ㅣ라
大鑒 慧能 주340) 과 圭峯 宗密 주341) 와 冶父 道川 주342) 과 傅大師 주343) 와 宗鏡 주344) 과 이 다 大士 주345) 다 사과 논 배며 法海의 가논 주347) 배라
대감혜능(大鑒慧能)：
당나라 선종 6조 스님. 금강경해의(金剛經解義)를 지음.
규봉종밀(圭峯宗密)：
당나라 스님. 금강경소론찬요(金剛經疏論纂要)를 지음.
야보도천(冶父道川)：
송나라 스님. 금강경의 착어(着語)와 송(頌)을 지음.
부대사(傅大師)：
양나라 스님. 금강경 제강송(提綱頌)을 지음.
종경(宗鏡)：
송나라 스님. 금강경 제강(提綱)을 지음. 이상 다섯 분의 금강경 해설이 한 권으로 엮인 것이 ‘금강경오가해(金剛經五家解)’임.
대사(大士)：
현명한 사람. 훌륭한 사람.
금강경삼가해 함허서:9ㄱ
하 尊 주346) 존(尊)：
높이 받듦.
가논：
가는. 가-[去]++오/우+ㄴ.
대감 혜능과 규봉 종밀과 야보
(=야부)
도천과 부대사와 종경, 이 다섯 대사는 다 사람과 신들이 높이 받드는 것이며, 법해에 〈돌아〉가는 것이다.五大士ㅣ 皆因此經야 眼目夫人天 故曰人天之所尊이라 無法不了 故云法海之所歸라
다섯 분의 대사(大士)가 다 이 경을 말미암아 인간과 신들에게 눈이 되었으므로 그런 까닭으로 이르기를, “인간과 신들이 높이 (떠받드는) 것이다.”(하고) 법을 투철히 알지 못함이 없으므로 그런 까닭으로 이르기를, “법해에 가는 것이다.”고 했다.
【涵序】各具通方正眼야 直傳諸佛密印야 各出廣長舌相야 開演最上宗乘니 一一威振河嶽며 輝騰古今야 遂使當世옛 盲者로 得見며 聾者로 得聞며 啞者로 能言며 跛者로 能行케 니라
各各 通方 주351) 正 누니 자 주352) 바 주353) 諸佛ㅅ 密印 주354) 傳야 各各 너브며 주355) 긴 舌相 주356) 내야 주357) 우흿 주358) 宗乘 주359) 을 여러 펴니 낫나치 주360) 威嚴이 河嶽 주361) 드러치며 주362) 비치 녜와 이제예 소사 곧 當世 주363) 옛 눈머니로 보 得 드로 得며 입 버우니로 주365) 能히 말며 발 저니로 주366) 能히 녀게 주367) 니라
통방(通方)：
도(道)에 통달함.
자：
갖추어져. 구비되어 있어. -[具].
바：
바로.
밀인(密印)：
선종에서, 우리들의 본성을 철저히 본 확실한 증거.
너브며：
넓으며. 넙-[廣].
설상(舌相)：
부처님의 광장설상(廣長舌相)으로 32상의 하나.
：
가장.
우흿：
위의. 위에 있는. 웋+의+ㅅ.
종승(宗乘)：
선문(禪門)의 가르침.
낫나치：
낱낱이.
하악(河嶽)：
본래 중국의 황하와 오악(五嶽)의 뜻. 여기서는 ‘강산’.
드러치며：
진동하며. 드러치-[진동(震動)].
당세(當世)：
그 시대의 세상.
금강경삼가해 함허서:9ㄴ
며 귀머그니로 주364) 귀머그니로：
귀먹은 이로.
입버우니로：
벙어리로. 입버우-[啞]+ㄴ 이(의존명사)+로.
발 저니로：
발 저는 이로. 절-[跛]+ㄴ 이(의존명사)+로.
녀게：
가게. 녀-[行].
각각 통방한 바른 눈이 갖추어져 바로 제불의 밀인(=비밀한 가르침)을 전하여 각각 넓으며 긴 설상을 내어 가장 위의 종승을 열어 펼치니, 낱낱이 위엄이 강산을 진동하며, 빛이 예와 지금에 솟아서 곧 당세의 눈 먼 이로 하여금 봄을 얻게(=보게) 하며, 귀먹은 이로 하여금 들음을 얻게(=듣게) 하며, 벙어리로 하여금 능히 말하게 하며, 발 저는 이로 하여금 능히 걷게 하셨다.
通方正眼者 明眞了俗야 達乎中道야 無所不通之正眼也ㅣ라 密印者 衆生所迷之眞理오 佛祖相傳之法印也ㅣ라
通方 正眼 주368) 眞 기며 주369) 俗 아라 中道 주370) 애 차 通티 몯 곧 업슨 正眼이라 密印 衆生 주371) 모논 주372) 眞理오 주373) 佛祖 주374) ㅅ 주375) 서르 傳시논 法印 주376) 이라
정안(正眼)：
바른 눈.
기며：
밝히며. ‘기-’는 ‘-’의 사동사.
중도(中道)：
단견, 상견의 2견이나, 유(有) 무(無)의 2변(邊)을 떠난 치우치지 않은 중정(中正)의 도.
：
-의. ‘衆生’의 ‘-’는 주어적 관형격으로 씌었음.
모논：
모르는. 모-[不知]++오/우+ㄴ.
오：
-고. ‘眞理오’의 ‘-오’는 ‘-고’의 ㄱ 약화 표기, 또는 ㄱ 탈락.
불조(佛祖)：
부처님과 조사(祖師).
ㅅ：
‘佛祖ㅅ’의 ‘-ㅅ’은 주어적 관형격으로 씌었음.
법인(法印)：
묘법(妙法)의 인. 진리의 표시.
통방 정안은 진을 밝히며 속을 투철하게 알아서 중도에 통하여 통치 못한 곳이 없는 정안이다. 밀인은 중생이 모르는 진리이고, 불조가 서로 전하시는 법인이다.
五大士ㅣ 具如是正眼며 傳如是密印야 開大口야 說大話니 威光이 動地며 照映今昔야 遂使見聞이 皆化야 知非遷善케 며 極於宗說 兼通며 解行相應之大化者ㅣ 皆於此經에 得之矣니라
다 大士ㅣ 이 주377) 正眼이 며 이 密印 傳야 큰 이블 여러 큰 마 니니 주378) 威嚴 光明이 뮈우며 주379) 이제와애 주381) 비취여 곧 보며 드르니 주382) 다 化 주383) 야 왼 주384) 주385) 아라 어딘 게 주386) 옮게 며 宗 주387) 과 說 주388) 와 다 通며 아롬 주389) 과 行괘 서르 마조매 다 주390) 큰 化ㅣ 다 이 經에 得니라【宗通 주391) 宗旨 주392) 훤히 기며 本源 주393) 을 기피 시오 說通 十二部經 주394) 을 이대 니며 名相 주395) 法數 주396) 아라 疑心 업슬 시라】
：
같은.
니니：
이르니. 설법하니.
뮈우며：
움직이게 하며. 진동하며.
금강경삼가해 함허서:10ㄱ
녜와 주380) 녜와：
예와.
이제와애：
지금에.
드르니：
들은 이. 들을 이.
화(化)：
교화.
왼：
그른. 외-[非]+ㄴ.
：
줄을. +ㄹ.
게：
이에게. ‘그(의존명사)+에(부사격조사)’로 보임.
종(宗)：
진리를 깨달음.
설(說)：
깨달은 진리를 설하여 줌.
아롬：
깨달음.
다：
다다른. 다다른. 다-[到].
종통(宗通)：
교리(敎理)와 종지(宗旨)를 잘 알아서 통함.
종지(宗旨)：
선종의 불법의 근본.
본원(本源)：
우리들의 존재의 기원. 본래 갖추고 있는 자성청정심(自性淸淨心).
십이부경(十二部經)：
십이분경(十二分經). 부처님 일대교설을 그 경문의 성질과 형식으로 구분하여 12로 나눈 것.
명상(名相)：
귀로 들어야 하는 명칭과 눈으로 보아야 하는 형체.
법수(法數)：
교리가 정형화되어 숫자에 의해 정리된 것, 또는 그런 법수를 모은 책.
다섯 대사가 이와 같은 정안이 갖추어졌으며, 이와 같은 밀인을 전하여 큰 입을 열어 큰 말을 이르니, 위엄과 광명이 땅을 움직이게 하며 예과 지금에 비추어 곧 보고 듣는 이로 하여금 다 교화하여 그름을 알아서 어진 이에게 옮게 하며, 종과 설을 다 통달하며 깨달음과 수행이 서로 맞음에 다다른 큰 교화가 다 이 경에서 얻은 것이다.【종통은 종지를 훤히 밝히며 본원을 깊이 통달하는 것이고, 설통은 12부 경을 잘 설하며 명상 법수를 통달하여 의심 없는 것이다.】
【涵序】旣而오 亦爲普覺將來야 各自依經著解야 以傳天下後世니
이윽고 또 장래에 널리 알림(깨닫게 함)을 위하여 각각 경에 의지하여 새김을 나타내어(지어) 천하 후세에 전하니,
旣以斯經으로 現益當世고 且造斯解야 流芳萬古니라
이미 이 경으로 당세에 뚜렷이 이익되게 하고, 또 이 새김을 지어 만고에 향기로움이 흐르게 한 것이다.
【涵序】豈是彫文喪德이리오 可謂錦上添華ㅣ로다
어찌 이 무늬를 새겨 덕을 헐어버리겠는가? 가히 비단 위에 꽃을 더했다고 이를 것이로다.
玉無瑕ㅣ어늘 而彫文면 反喪良玉의 溫潤之德니 斯解則反是야 致令經語로 益精며 經義로 益明케 야 遂使目之者로 披雲覩日며 耳之者로 豁然心開케 니라
玉이 허므리 주413) 업거 文을 조면 주414) 도혀 주415) 됴 주416) 玉의 溫潤 주417) 德을 야리니 주418) 이 解 이 드위혀 주419) 經ㅅ 말로 주420) 더욱 精微 주421) 며 經ㅅ 드로 주422) 더욱 게 야 곧 볼 사로 구룸 주423) 헤오 주424) 보며 드를 사로 훤히 열에 니라
허므리：
잘못이. 흠이. 허믈[過/疵].
조면：
새기면. -[彫]+/으면.
도혀：
도리어. ‘도혀-[回]+(아/어)에서 영변화로 파생된 부사.
됴：
좋은. 돟-[好]+/은.
온윤(溫潤)：
온화하고 윤택이 남.
야리니：
헐어버리니. 야리-[破].
드위혀：
뒤집어. 드위혀-[反].
말로：
말씀으로. 말로.
정미(精微)：
정밀하고 자세함.
드로：
뜻으로. [意]+/으로.
구룸：
구름.
헤오：
헤치고. 헤-[披]+고/오. ‘헤티-’도 같이 씌었음.
옥에 흠이 없는데 무늬를 새기면 도리어 좋은 옥의 온윤한 덕을 헐어버리는데, 이 풀이는 이를 뒤집어서 경의 말씀으로 하여금 더욱 정미하게 하며, 경의 뜻을 더욱 밝게 하여 곧 보는 사람으로 하여금 구름을 헤치고 해를 보게 하며, 듣는 이로 하여금 훤히 마음을 열게 한 것이다.
【涵序】何止重輝佛日이리오 亦乃光揚祖道ㅣ로다
어찌하여 다시 불일을 밝게 할 따름이겠는가? 또한 조사의 가르침을 빛내어 펴는구나.
古人道호 三乘十二分敎애 體理得妙면 何處에 更有祖師西來意오 니 則別傳之旨ㅣ 亦不外乎
금강경삼가해 함허서:11ㄱ
斯經호 尙爲言敎의 所攝야 隱而不現니 今諸祖ㅅ 稱實發揚이 非獨敎義全彰이라 別傳之旨ㅣ 亦乃昭然도다 有云單傳直指之旨ㅣ 豈斯敎의 所攝乎ㅣ리오 니 看於黃梅曹溪면 足可見矣리라녯 주428) 사미 닐오 주429) 三乘ㅅ 十二分敎애 理 아라 妙 주430) 어드면 어느 고대 주431) 다시 祖師ㅅ 西來 주432) 혼 디 잇뇨 주433) 니 곧 各別히 주434) 傳논 디 이 經에 나디 주435) 아니호 오히려 言敎 주436) 자표미 주437) 외야 그야 주438) 낟디 주439) 아니니 이제 諸祖ㅅ 實에 맛게 주440) 베퍼 주441) 펴미 주442) 갓 주443) 敎ㅅ 디 오로 주444) 나톤 주445) 디 주446) 아니라 各別히 傳논 디 도다 닐오 옷 주447) 로 주448) 傳샤 바 주449) 치시논 주450) 디 엇뎨 이 敎의 자볼 배리오 주451) 니 黃梅와 曹溪와 보면 足히 어루 보리라 주452) 【黃梅 山 일후미니 五祖 洪忍大師 사던 오 주453) 曹溪도 山 일후미니 六祖 惠能大師 사던 니 이 二師ㅣ 다 單傳 之旨 傳니라】
녯：
옛.
닐오：
이르되. 이르기를. 니-+오/우.
묘(妙)：
절대적으로 비교할 수 없는 것. 대단히 뛰어난 것.
고대：
곳에. 곧[所]+애/에.
조사서래(祖師西來)：
달마조사가 서쪽 인도에서부터 옴.
잇뇨：
있느냐?
각별(各別)히：
각별이. 따로.
나디：
벗어나지.
언교(言敎)：
부처님이 언어로 보이신 가르침.
자표미：
잡힘이. 잡히게 함이. 잡히-[攝].
그야：
그윽하여. 그-[幽].
낟디：
나타나지. 낟-/낱-[現].
맛게：
맞게. 맞-/맛-[適].
베퍼：
베풀어. 베프-[施].
펴미：
폄이. 펼침이. 펴-[敍/展].
갓：
한갓. 공연히.
오로：
온전히. 전혀.
나톤：
나타낸. 낱-+오(사동접미사)+ㄴ.
디：
것이. (의존명사)+이.
옷：
홑.
로：
벌로. ‘옷 로 傳샤’는 ‘단 한 가지 방법으로 가르치시어’란 뜻.
바：
바로.
치시논：
가르치시는. 가리키시는. 치-[敎/指] 두 가지 뜻으로 씌었음.
배리오：
바이겠는가? 바[所]+이/ㅣ+리+고/오.
보리라：
보리라. 알리라.
오：
곳이고. +ㅣ+고/오.
금강경삼가해 함허서:11ㄴ
直指 주454) 단전직지(單傳直指)：
직지단전(直指單傳). 복잡하고 조잡한 교학에 의지하지 않고 인간이 태어나면서부터 가지고 있는 불성을 단적으로 가리켜 보이고, 그 마음을 스승으로부터 제자에게 충실하게 이어나감.
옛 사람이 이르되, “3승의 12분교에 이치를 알아서 묘를 얻으면 어느 곳에 다시 조사의 서래한 뜻이 있느냐?” 하니, 곧 따로 전하는 뜻이 또 이 경에 나타나지 아니하되, 오히려 언교의 잡힘이 되어 그윽하여 나타나지 아니하니, 이제 여러 조사의 사리에 맞게 베풀어 폄이 한갓 교의 뜻이 온전히 나타나는 것이 아니라서, 따로 전하는 뜻이 또 밝도다. 이르기를, “단 벌로 전하시어[=단전(單傳)] 바로 가르치시는[=직지(直指)] 뜻이 어찌하여 이 교의 잡을[=섭수(攝受) 주455) 할] 바이겠는가?” 하니, 황매와 조계를 보면 족히 가히 알 것이다.【황매는 산 이름이니, 5조 홍인대사가 살던 곳이고, 조계도 산 이름이니, 6조 혜능대사가 살던 곳이니, 이 두 대사가 다 단전(單傳) 직지(直指)의 뜻을 전한 것이다.】
섭수(攝受)：
받아들임.
【涵序】我曹ㅣ 生于千載之下야 得遇難遇之寶야 手接目睹니 幸莫大焉이로다
우리히 주456) 千載 주457) 아래 나 맛남 주458) 어려운 보 주459) 맛나 소로 자며 누느로 보니 幸호미 주460) 이만 주461) 크니 주462) 업도다
우리히：
우리들이. 복수접미사 ‘-[等]’은 ㅎ 말음을 가졌음.
천재(千載)：
천 년.
맛남：
만남. 맛나-[遇]+(오/우)ㅁ. ‘오/우’는 드러나지 않고 ‘맛나-’의 ‘나’가(맛:남) 상성이 되었음.
보：
보배를.
행(幸)호미：
다행함이. 幸-+옴/움+이.
이만：
이것만. 이것만큼.
크니：
큰 것이. 크-[大]+ㄴ//은 이(의존명사)+ㅣ(주격조사 생략).
우리들이 천년 아래(=후)에 나서 만남이 어려운 보배를 만나 손으로 잡으며 눈으로 보니, 다행함이 이것만큼 큰 것이 없구나.
慶遇斯解也ㅣ로다
이 해설서(금강경오가해) 만남을 기뻐하도다.
【涵序】以此로 可以揚佛祖之餘輝리며 以此로 可以延君國之洪祚ㅣ로다
이로써 가히 불조의 남은(=한없는) 빛을 펼 것이며, 이로써 가히 임금과 나라의 큰 복을 길게(=오래) 하겠구나.
儻因斯解야 豁開正眼면 則法印이 在握며 化道ㅣ 在已리라
만약 이 풀이(금강경오가해)를 말미암아서 바른 눈을 훤히 열면, 곧 법인이 (우리) 손에 있으며 교화하는 길이 몸에(우리에게) 있을 것이다.
【涵序】
금강경삼가해 함허서:12ㄱ
然此編集이 出於何人之手호 而不現其名乎오그러나 이 編集이 엇던 사 주473) 소내 나 주474) 그 일후믈 現티 주475) 아니니오 주476) 【編 례 주477) 시오 集 모돌 주478) 시라 주479) 】
사：
사람의.
나：
나되. 되되. 나왔기에. 그 일후믈. 나-[出]+(오/우). ‘오/우’가 줄면서 어간 ‘나-’가 상성이 됨.
현(現)티：
나타나지. 나타내지. 현(現)-+디. ‘현(現)-’라는 동사를 썼음을 알 수 있다.
아니니오：
아니한 것인가?
례：
차례를 정할. 차례를 정하는. 례-[編]+ㄹ(부정시제).
모돌：
모으는.
시라：
것이다. +ㅣ(서술격조사)라.
그러나 이 (책의) 편집(금강경오가해)이 어떤 사람의 손에서 나왔기에 그 이름을 나타내지 아니한 것인가?【편은 차례를 정하는 것이고, 집은 모으는 것이다.】
歎不現夫編者之名也ㅣ니라
편집한 사람의 이름이 나타나지 아니함을 탄식한 것이다.
【涵序】吾ㅣ 喜其爲一佛五祖師之心을 令一轉而便見也노라
내가 한 부처님과 5조사의 마음[해설]을 한 번 옮겨 곧 보게 함을 기뻐하노라.
一軸之內예 佛燈祖焰이 交光互映야 可一轉而便見佛祖之心矣리니 此所以爲喜也ㅣ라
軸 주486) 內예 佛燈 주487) 과 祖焰 주488) 괘 비치 섯그며 주489) 서르 주490) 비취여 주491) 어루 번 옮겨 佛祖ㅅ 곧 보리니 이 깃논 주492) 아치 주493) 니라
축(軸)：
책의 권. 옛날 두루마리에 글을 썼으므로 책 세는 단위로 삼음.
불등(佛燈)：
부처님께 바치는 등불.
조염(祖焰)：
조사의 불꽃.
섯그며：
섞으며. 섞이며. -[混]+으며.
서르：
서로.
비취여：
비치어.
깃논：
기뻐하는. -[喜]++오/우+ㄴ.
앛：
까닭. 소이(所以). 이 문헌에서는 ‘까닭’을 뜻하는 한자어 ‘故’와 ‘所以’를 각각 ‘젼’와 ‘앛’으로 옮긴 것이 대체적인 경향임.
한 축(=권)의 책 안에 불등과 조사의 불꽃 빛이 섞이며 서로 비추어 가히 한 번 옮겨 불조의 마음을 곧 보리니, 이것이 기뻐하는 까닭이니라.
【涵序】
금강경삼가해 함허서:12ㄴ
所嗟 雖有彈絃之妙指나 未遇賞音之嘉聰면 由是야 誤聽峩峩야 作洋洋者ㅣ 多矣리라嗟歎 주494) 논 바 비록 시울 주495) 주496) 微妙 가라기 주497) 이시나 소리 賞玩 주498) 아다온 주499) 드르릴 주500) 맛나디 몯면 일로 주501) 브터 주502) 峩峩 그르 주503) 드러 洋洋 지리 주504) 하리라 주505) 【峩峩 뫼히 주506) 노 오 주507) 洋洋 므리 너븐 주508) 니 伯牙 녯 琴 잘 주509) 사미오 주510) 子期 소리 아던 사미니 伯牙 주511) ㅣ 뫼해 두고 子期 주512) 닐오 峩峩乎ㅣ라 先生 디여 고 므레 두고 주513) 洋洋乎ㅣ라 先生 디여 주514) 니 이 주515) 峩峩 그르 드러 洋洋 삼닷 주516) 마리라】
차탄(嗟歎)：
한숨 지어 탄식함.
시울：
현. 시울[弦].
：
타는. -[彈].
가라기：
가락이.
상완(賞玩)：
좋아하여 보고 즐김.
아다온：
아름다운. 아답-[嘉, 美]+/은.
드르릴：
들을이를. 듣-[聞]+/을 이+ㄹ.
일로：
이로. 여기로.
브터：
-로부터.
그르：
잘못. ‘그르-[誤]’ 형용사 어간에서 영변화로 파생된 부사.
지리：
지을 이가. -[作]+/을+이+ㅣ(주격조사. 생략).
하리라：
많으리라.
뫼히：
산이. 묗[山]+이.
오：
모양이고. +이/ㅣ+고/오.
너븐：
넓은. 넙-[廣].
：
타던(?) ‘-더-’가 ‘--’로 적힘. ‘해제’ 참조.
사미오：
사람이고.
백아(伯牙)：
유백아(兪伯牙). 중국 춘추시대 초나라 사람. 거문고의 명인.
자기(子期)：
종자기(鍾子期). 백아의 거문고 소리를 잘 감상할 줄 알았던 사람.
：
타거든. 타면. [彈]+아+. ‘-아-’는 ‘-거-’의 이형태.
디여：
뜻이여!
이：
이에는. 여기에는.
삼닷：
삼는다는. 삼-[爲]++다+ㅅ. 관형격 ‘ㅅ’은 문장 끝에 놓여 그 글 전체를 수식하는 기능도 함.
탄식하는 바는 비록 〈거문고의〉 현을 타는 미묘한 가락이 있으나, 소리를 상완할 아름다운 듣는 이를 만나지 못하면 이로부터 ‘아아’를 잘못 들어 ‘양양’을 만드는 이가 많을 것이다.【‘아아’는 산이 높은 모양이고, ‘양양’은 물이 넓은 모양이니, 백아는 옛날에 거문고를 잘 타던 사람이고, 자기는 소리를 알던(=감상할 줄 알던) 사람이니, 백아가 마음을 산에 두고 타면, 자기는 이르기를, “높구나! 선생의 뜻이여.” 하고, 〈백아가 마음을〉 물에 두고 타면 “양양하구나! 선생의 뜻이여!” 하니, 여기서는 ‘아아’
(산을 생각하고 지은 곡)
를 잘못 들어 ‘양양’(바다를 생각하고 지은 곡)
을 삼는다는 말이다.】三尺古琴에 妙音이 斯在니 雖有妙音나 若無妙指면 終不能發리니 縱有妙指ㅣ 善能彈絃나 聞而賞音者ㅣ 蓋難니 賞音者ㅣ 難故로 誤聽峩峩야 作洋洋者ㅣ 多矣니라
석 주517) 잣 주518) 녯 거믄고애 주519) 微妙 소리 이 잇니 다가 주521) 微妙 가락곳 주522) 업스면 내내 주523) 發티 몯리니 비록 微妙 가라기 이대 能히 시우를 미 주524) 이시나 드러 소리 賞玩리 어려우니 소리 賞玩리 어려운 젼로 峩峩 그르 드러 洋洋 지리 하니라
석：
세. 수 관형사.
잣：
자의. 잫[尺]+ㅅ. 관형격 ‘ㅅ’ 앞에서 ㅎ말음 탈락됨.
거믄고애：
거문고에. 거믄고[琴]+애/에.
금강경삼가해 함허서:13ㄱ
비록 微妙 소리 이시나 주520) 이시나：
있으나.
다가：
만일. 다가[若].
가락곳：
가락이. ‘-곳’은 강세의 보조사.
내내：
끝끝내.
미：
탐이. 퉁김이. (거문고를) 연주함이. -[彈]+옴/움+이/ㅣ.
석 자 〈길이의〉 옛날 거문고에 미묘한 소리가 여기 있으니, 비록 미묘한 소리가 있으나, 만일 미묘한 손가락이 없으면 끝끝내 〈그 미묘한 소리를〉 나타내지 못하리니, 비록 미묘한 손가락이 잘 능히 현을 탐(=연주함)이 있어도 들어서 소리를 즐길 이가 〈있기〉 어려우니, 소리 즐길 이가 〈있기〉 어려운 까닭으로 ‘아아’를 잘못 들어서 ‘양양’을 지을(=‘양양’이라고 할) 이가 많을 것이다.
一部靈文이 妙理斯在니 雖有妙理나 若非匠手ㅣ면 孰能抽毫야 稱實發揚이리오 雖有稱實發揚야도 目以善解者ㅣ 蓋難니 善解者ㅣ 難故로 以淺爲深며 以深爲淺者ㅣ 多矣니 是可歎也ㅣ니라
一部 주525) 靈文 주526) 이 微妙 理 이 잇니 비록 妙理 이시나 다가 바지왼 주527) 소니 아니면 뉘 주528) 能히 부들 주529) 혀 주530) 實에 맛게 주531) 베퍼 펴리오 주532) 비록 實에 맛게 베퍼 펴리 주533) 이셔도 주534) 보아 이대 알 주535) 리 주536) 어려우니 이대 알 리 어려운 젼로 녀트니로 주537) 기프닐 주538) 사며 기프니로 녀트닐 사리 주539) 하니 주540) 이 어루 歎요미니라 주541)
일부(一部)：
한 문서. 한 책.
영문(靈文)：
신령스런 글.
바지왼：
솜씨 좋은. 교묘한. ‘바지외-[工]+ㄴ. 이 계통의 어휘에서 파생되었다고 보이는 ‘바지로이’(부사)는 사전에 실려 있어도 형용사로는 실려 있는 것이 없다. 그러므로 이는 표제어로 실어야 할 것이다.
뉘：
누가. 누[誰]+ㅣ.
부들：
붓을. 붇[筆]+/을.
혀：
빼어. 혀-[拔]+아/어.
맛게：
맞게. 맞-[適]+게. 8종성가족용법.
펴리오：
펴리오? 펴겠는가? 표현하겠는가? 펴-[伸/展]+리+고/오.
펴리：
펼 이가. 펴는 이가. 펴-+ㄹ+이+ㅣ(주격조사. 생략)
이셔도：
있어도. 이시-[有]+어도/아도.
알：
알.
리：
(알) 이가. 이(의존명사)+이/ㅣ(주격조사). ‘ㄹ’은 첨가음.
녀트니로：
옅은 것으로. 녙-[淺]+/은+이+로.
기프닐：
깊은 것을. 깊-[深]+/은 이+ㄹ.
사리：
삼을 이가. 삼-[爲]+/을+이(의존명사)+이/ㅣ(zero주격).
하니：
많으니. 하-[多]+니.
요미니라：
함이니라. 하는 것이다. -+옴/움+이+니+라.
일부 신령스런 글이 미묘한 이치가 여기에 있으니, 비록 묘리가 있으나, 만일 솜씨 좋은 손이 아니면 누가 능히 붓을 빼어 사실에 맞게 베풀어 펴리오? 비록 사실에 맞게 베풀어 펴는 이가 있어도 (그 글을) 보아서 잘 알 수 있는 사람이 (있기) 어려우니, 잘 알 사람이 (있기) 어려운 까닭으로 옅은 것으로 깊은 것을 삼으며, 깊은 것으로 옅은 것을 삼는 이가 많으니, 이것을 가히 탄식하는 것이다.
【涵序】
금강경삼가해 함허서:13ㄴ
又於經疏애 以僞濫眞야 乳非城外者ㅣ 頗多니 豈非以去聖愈遠야 歷傳多手而致然歟ㅣ리오 經疏 주542) 애 거즛 주543) 거스로 眞에 섯거 주544) 져지 주545) 城 밧 주546) 아니니 주547) 모 주548) 하니 엇뎨 聖人에 으로미 주549) 더욱 머러 여러 소 디내욘 주550) 젼 아니리오 【乳非城外 酡酪 주551) 이 城 밧긔 주552) 친 주553) 됴니오 주554) 城 안해 친 믈 주555) 닐 주556) 거즛마 주557) 닐오 져지 城 밧긔 치 주558) 아니니 주559) 해라 주560) 니라】
경소(經疏)：
경전의 주해서.
거즛：
거짓. 거즛[僞].
섯거：
섞어. -[混]+어.
져지：
젖이. 졎[乳]+이.
밧：
밖. [外]. 명사 단독 표기와 자음으로 시작되는 어미 앞에서는 ‘밧’으로, 모음으로 시작되는 조사 앞에서는 ‘밧기, 밧로, 밧, 밧, 밧로, 밧긔’와 같이 썼음.
아니니：
아닌 것이. 아니[非]+ㄴ+이(의존명사)+이(주격 축약).
모：
자못. 모[頗].
으로미：
벌어짐이. 멀어짐이. 을-[去].
디내욘：
지낸. 거친. 디내-[歷]+오/우+ㄴ.
타락(酡酪)：
우유.
밧긔：
밖에. ‘밧긔’는 부사어. 관형어라면 ‘밧’으로 나타날 것.
친：
것은. 치-(의존명사)+ㄴ//은.
됴니오：
좋은 것이고. 둏-[好]+/은+이+ㅣ(서술격조사 축약)+고/오.
믈：
물. 믈[水]. ‘ㅡ’의 원순모음화. 따라서 원순모음화되기 전에는 방점도 거성[1점]으로 같아서 ‘물[群]’과 최소대립어가 되어 구별되었음.
닐：
(물) 탄 것이므로. -+오/우+ㄴ+이+ㅣ(서술격조사)+ㄹ.
거즛마：
거짓말을. 거즛말[虛言]+/을.
치：
것, 치.
아니니：
아닌 것이. ‘아니’가 명사로도 씌었음. 아니+ㅣ(서술격)+ㄴ+이+ㅣ(주격).
해라：
많다. 부사 해[多]+아/어+이/ㅣ+라. 연결어미 뒤에 서술격조사가 통합됨. 예: 몰라 보애라(월석 23:86), 니베로다(두언 22:54).
또 경소에 거짓 것으로 참[眞]에 섞어, 우유가 성 밖의 (것이) 아닌 것이 자못 많으니, 어찌 성인에서 멀어짐이 더욱 멀어(오래되어) 여러 손을 지낸(거친) 까닭이 아니겠는가?【유비성외(乳非城外)는 타락(駝酪)이 성 밖에 것은 좋은 것이고, 성 안에 것은 물 탄 것이므로 거짓말로 이르기를 우유가 성밖에 것 아닌 것이 많다고 한 것이다.】
眞僞ㅣ 相雜며 水乳ㅣ 難判니 所以舛訛ㅣ 蓋緣傳寫之誤耳니라
眞과 僞왜 서르 섯그며 주561) 믈와 졋괘 주562) 요미 주563) 어려우니 이런 로 주564) 그르 주565) 외요미 주566) 傳야 스릐 주567) 그르호 주568) 브틀 주569) 미니라 주570)
섯그며：
섞으며. 섞이며. -[混].
졋괘：
젖이. 우유가. 졎/졋+과+ㅣ.
요미：
가림이. 구별함이. -[別]+옴/움+이.
로：
것으로. 까닭으로. (의존명사)+/으로.
그르：
그릇. 잘못. 형용사 ‘그르-[誤]’의 어간이 영변화로 파생부사가 됨.
외요미：
됨이. 외-+옴/움+이.
스릐：
글 쓸 이의. 글 쓰는 이의. 스-[書, 寫]+ㄹ+이(의존명사. 생략)+/의.
그르호：
그릇 함을. 잘못함을. 그르-[誤]+옴/움+/을.
브틀：
붙을. 의지할. 말미암을. 븥-[附, 依].
미니라：
따름이니라. 뿐이니라. [耳].
참과 거짓이 서로 섞이며, 물과 우유가 가림이 어려우니, 이런 까닭으로 잘못 된 것이 전하여 (글) 쓴 이의 잘못에 말미암을 따름인 것이다.
【涵序】夫聖言之所以傳之於後之世也ㅣ 唯文이 不能設며 空義ㅣ 不獨傳이라 文義相資야 方成妙唱야 作天下古今之龜鑑야 開世與出世之眼目니라 若義 (※ 이하 낙장 함서 14~17장은 보림사본에서 전재함)
금강경삼가해 함허서:14ㄱ
有誵訛면 則非唯不能開人眼目이라 亦令誤解야 碍正知見리라聖人ㅅ 말 後世예 傳논 아치 주571) 갓 글워리 能히 펴디 몯며 갓 디 오 傳티 몯논 주572) 디라 주573) 文과 義왜 서르 도와 주574) 비르서 微妙 말미 이러 주575) 天下 古今엣 龜鑑이 외야 世와 주576) 出世옛 주577) 누 여니라 다가 義예 어긔르추미 주578) 이시며 文에 왼 주579) 이시면 곧 能히 사 누 여디 몯 미 아니라 그르 아라 正 知見 주580) 을 막게 리라【龜 占卜 주581) 야 吉凶 주582) 아 것이오 鑑 이드며 주583) 골업스닐 주584) 주585) 거시니 聖賢ㅅ 주586) 니샨 주587) 마 龜鑑이라 니라】
아치：
까닭이. 앛[所以]+이/ㅣ.
몯논：
못하는. 몯-++오/우+ㄴ.
디라：
것이다. (의존명사)+이/ㅣ(서술격)+다/라. 종결어미 ‘다/라’는 분포가 상보적으로, 전자는 ‘, 거, 시, , 도, ㅅ, 이’와 같은 선어말어미와 용언 어간 뒤에, 후자는 ‘니, 리, 더, 지’등 선어말어미와 서술격조사 뒤에 쓰임.
도와：
도와야. -[助]+아/어+.
이러：
되어. 이루어져. 일-[成]+아/어.
세(世)와：
세간과. 속세와.
출세(出世)옛：
출세간에 (사는 사람들의). ‘출세간’은 ‘3계의 번뇌를 벗어나 깨달음의 경지에 듦’. 세속을 벗어난 깨끗한 세계.
어긔르추미：
어긋남이. 어긔릋-[違]+옴/움+이/ㅣ.
왼：
그른. 외-[非]+ㄴ.
지견(知見)：
지혜에 의해서 봄. 사물을 깨달아서 아는 견해.
점복(占卜)：
점치는 일.
길흉(吉凶)：
길함과 흉함.
이드며：
착하며. 묘하며. 좋으며. 읻-[善]+/며/으며.
골업스닐：
상스러운 이를. 꼴사나운 이를. 추한 이를. 골없-[醜]+/은 이(의존명사)+ㄹ//을.
：
가리는. 가르는. 분별하는. -[擇]++ㄴ.
성현(聖賢)ㅅ：
성현의. 성현이. 여기 ‘ㅅ’은 주어적 관형격으로 봄.
니샨：
이르신. 말씀하신. 니-[謂]+시+오/우+ㄴ. 존경의 선어말어미 ‘-시-’는 ‘-오/우-’ 앞에서 ‘-샤-’로 변동되고 ‘-오/우-’는 드러나지 않음.
성인의 말씀이 후세에 전하는 까닭은 다만 글월이 능히 펴지 못하며 한갓 뜻은 혼자서 전하지 못하는 것이다. 글과 뜻이 서로 도와야 비로소 미묘한 말씀이 되어 천하 고금에 귀감이 되어 세간과 출세간에(사는 사람들의) 눈을 여는 것이다. 만약 뜻에 어긋나게 함이 있으며 글에 그른 곳이 있으면 곧 능히 사람의 눈을 열지 못할 따름이 아니라, 또 그릇 알아서 바른 지견을 막게 할 것이다.【귀는 점복하여 길흉을 아는 것이고, 감은 착하며(=착한 사람과) 상스러운 사람을 가리는 것이니, 성현이 이르신 말씀을 귀감이라 하는 것이다.】
文字 現道之具也ㅣ며 導人之方也ㅣ니 須文義ㅣ 相資야 而血脈이 貫通야 精審詳密이 備焉야 而脫衍倒誤ㅣ 未嘗雜於其間 然後에 能使人로 開解야 得爲萬世之龜鑑也ㅣ니 不爾則非唯不能
금강경삼가해 함허서:14ㄴ
開人眼目이라 反爲惑人之具也 ㅣ리라文字 道 나토논 주588) 그르시며 사 引導논 法이니 모로매 文과 義왜 서르 도와 血脈이 주589) 여# 주590) 精審 주591) 며 詳密 주592) 호미 자 주593) 디며 주594) 부르며 주595) 갓며 주596) 외요미 주597) 간도 그 예 주598) 섯디 주599) 아니 後에 能히 사로 알에 주600) 야 萬世옛 龜鑑이 외니 그러티 아니면 能히 사 누 여디 몯 아니라 도혀 주601) 사 惑욜 주602) 그르시 외리라
나토논：
나타내는. 나토-[現]++오/우+ㄴ.
：
사뭇. 투철히. [徹].
며：
꿰며. 꿰뚫으며. -[貫]+(/으)며.
정심(精審)：
정밀하게 심사함.
상밀(詳密)：
자상하고 세밀함.
자：
갖아. 갖추어져. 구비되어 있어. -[具]+아/어.
디며：
떨어지며. 디-[墮]+(/으)며.
부르며：
불리며. 불어나게 하며. 부르-[潤]+(/으)며. 자동사와 타동사로 두루 쓰임.
갓며：
거꾸로 되며. 갓-[倒]+(/으)며.
외요미：
그름이. 잘못됨이. 외-[非]+옴/움+이/ㅣ.
예：
사이에. [間]+예/애/에. ‘-예’는 ‘i, j’로 끝나는 체언 아래 쓰인 처소격조사.
섯디：
섞이지. 섞지. -/섯-[混]+디. ‘-’은 모음어미에, ‘섯-’은 자음어미 앞에 쓰임.
알에：
알게. 알-[知]+게/에. 어간말음 ㄹ 아래서 ㄱ약화된 표기임.
도혀：
도리어. 본디 ‘도’로 각자병서 표기였으나, 원각경언해 이후 각자병서 폐지로 ‘도혀’로 쓰이게 됨.
혹(惑)욜：
미혹하게 하는. 혹(惑)-+오/우+ㄹ(부정시제).
글자는 도를 나타내는 그릇이며 사람을 인도하는 법이니, 모름지기 글과 뜻이 서로 도와 혈맥이 사뭇 꿰뚫으며(관통하며) 정심하며 상밀함이 구비되어 떨어지고(글자가 빠지고) (뜻을) 더 불리며 거꾸로 되며 잘못됨이 조금도 그 사이에 섞이지 아니한 연후에야 능히 사람들로 (하여금) 알게 하여 만세의 귀감이 되는 것이니, 그렇지 아니하면 능히 사람의 눈을 열지 못할 따름이 아니라 도리어 사람들을 미혹하게 하는 그릇이 될 것이다.
【涵序】盖不爲文字의 所惑고 能體聖人之意者ㅣ 誠難得也ㅣ로다
(대개) 글자에 미혹함이 되지 아니하고 능히 성인의 뜻을 체득하는 이가 진실로 얻기가 어렵구나.
若非哲眼이면 不能不爲효誵訛 所惑ㅣ리라
만약 밝은 눈이 아니면 능히 효와에 미혹함이 되지 아니하지 못할 것이다.
【涵序】然若心淸慮靜야 緣文究義며 依義尋文면 則文義
금강경삼가해 함허서:15ㄱ
之舛錯者ㅣ 不隱微毫야 了然昭著호미 如世病脈이 不能逃於善醫之手 리라그러나 다가 기며 주607) 思慮 주608) 괴외히 야 文을 브터 義 窮究며 義 브터 文을 면 곧 文義의 그른 거시 져근 터럭마도 주609) 숨디 아니야 시 주610) 가 나다나미 주611) 世옛 病脈 주612) 이 어딘 醫員 주613) 의 소내 逃亡티 몯 리라
기며：
맑게 하며. 기-[使淸]+(/으)며.
사려(思慮)：
여러 가지 일에 대하여 주의 깊게 생각함. 근심 걱정을 하는 생각.
터럭마도：
터럭만큼도. 터럭[毫]+마도.
시：
환하게. 맑게. 시[昭].
나다나미：
나타남이. 나다나-[現]+옴/움+이/ㅣ. 어간의 끝모음이 ‘ㅏ, ㅓ, ㅗ, ㅜ’인 경우 선어말어미 ‘오/우’는 드러나지 않고 ‘나·다:나·미’와 같이 어간의 성조가 변동됨.
병맥(病脈)：
병을 앓고 있을 때의 맥박. 곧 ‘병’을 뜻함.
의원(醫員)：
의사.
그러나 만약 마음을 맑게 하며 사려를 고요히 하여 글로부터 뜻을 궁구하며 뜻으로부터 글을 찾으면 곧 글과 뜻의 그른 것이 적은 터럭만큼도 숨지 아니하여 환하게 밝아서 나타남이 (마치) 세상의 병맥이 어진 의사의 손에서 도망하지 못하듯이 될 것이다.
雖非哲眼이나 若靜心慮야 以硏之면 則文義之舛錯者 可得而詳也ㅣ리라
비록 밝은 눈은 아니나 만약 심려를 고요히 하여 그것으로써 연구하면 곧 글과 뜻의 잘못된 것을 가히 얻어 살필 (수 있을) 것이다.
【涵序】予ㅣ 雖非善醫之儔ㅣ나 幸粗識文義야 略辨眞僞故로 今之經之䟽之中之或脫며 或衍或倒며 或誤者 簡而出之야 叅之諸本며 質之諸師야 以正之노
금강경삼가해 함허서:15ㄴ
라 然이나 他本所據外예 未嘗一字一句도 妄自加損於其間노니내 비록 어딘 주620) 의원의 기 주621) 아니나 幸히 文義 간 주622) 아라 眞僞 간 욘 주623) 젼로 이젯 經의 䟽의 中에 시혹 디며 주624) 시혹 부르며 주625) 시혹 갓며 주626) 시혹 외요 주627) 야 내야 여러 本애 마초며 여러 스 마와 주628) 正노라 주629) 그러나 녀느 本 브튼 外예 간도 字 句도 간대로 주630) 내 그 예 더으며 더디 주631) 아니노니
어딘：
어진. 어딜-[善]+(/으)ㄴ.
기：
짝이. [配]+이/ㅣ.
간：
잠깐. 조금. 간[暫/粗/乍].
욘：
가리는. 가르는. 분별하는. -[擇]+오/우+ㄴ.
디며：
떨어지며. 벗어나며. 디-[墮]+며. 여기서는 원문의 ‘탈(脫)’ 자를 옮겼으므로 ‘벗어나며’가 더 가까운 것으로 봄.
부르며：
불리며. 부르-[潤]+며. 자동사와 타동사로 두루 쓰임.
갓며：
거꾸로 되며. 갓-[倒]+며.
외요：
그름을. 잘못됨을. 외-[非]+옴/움+/을.
마와：
증거대어. 증명하여. 따져. 질문하여. 마오-[證/質]+아/어.
정(正)노라：
바르게 하노라. 바르게 한다. -++오/우+다/라. 여기 ‘오/우’는 1인칭 주어에 호응함.
간대로：
함부로. 되는 대로.
더디：
덜지. 덜어버리지. 덜-[除]+디. 어간의 ㄹ 받침은 ㄴ, ㄷ음 위에서 줄었음.
내가 비록 어진(좋은) 의사의 짝은 아니나, 다행히 글과 뜻을 조금 알아서 참과 거짓을 대략 분별하는 까닭으로 지금의 경의 소 가운데 혹 떨어지며(뜻에서 벗어나며) 혹 (뜻을) 더 불리며 혹 거꾸로 되며 혹 잘못됨을 분별해 내어 여러 책에 맞추며(참고하며) 여러 스승께 질문하여 써 바르게 한 것이다. 그러나 다른 책에 의지한 외에 조금도 한 자, 한 구절도 함부로 내가 그 사이에 더하거나 덜어 버리지 아니하였으니,
予ㅣ以不敏로 辨眞僞며 定誵訛也ㅣ나 然此 以有據依而然이라 非爲臆斷이니라
내가 불민 주637) 함으로 참과 거짓을 분별하며 제멋대로 잘못됨을 바로 고쳤으나, 그러나 이는 근거가 있어서 그리한 것이라, 마음대로 결단한 것이 아닌 것이다.
불민(不敏)：
어리석고 둔하여 민첩하지 못함.
【涵序】凡有所疑고 他本애 無所據處란 據義以決야 附之卷尾而已니라
무릇 의심하는 바가 있고 다른 책에 근거할 곳이 없는 것일랑 의리를 의지해서 정하여 책의 끝에 붙일 따름인 것이다.
若以已意로 濫之於部內면 則或者爲達者之所非矣오 知有闕誤고 而不寫以傳之면 則未有今日較正之功也리니 後世예 或聞較正之說고 槩以爲全야 而不可察焉면 則佛祖之正意ㅣ 幾乎墜地矣리니 故不獲已야 書之於卷尾而傳之也노라
다가 내 드로 部內 주643) 예 汎濫히 주644) 면 곧 시혹 達 주645) 사 외오 주646) 녀길 배 외오 闕며 주647) 왼 주648) 잇논 알오서 주649) (‘셔’의 잘못) 傳티 아니면 곧 오낤 較正 주650) 논 功이 잇디 아니리니 後世 시혹 較正혼 마 듣고 가지로 오다 주651) 야 셔히 표 더으디 아니면 곧 佛祖ㅅ 正 디 거 주652) 해 디리니 이럴 모지마라 주653) 卷ㅅ 그테 서 주654) 傳노라
부내(部內)：
어떤 것에 소속된 범위의 안. 여기서는 책 안.
범람(汎濫)히：
멋대로. 불확실하게.
달(達)：
통달한. ‘達 사’은 여기서 ‘학문에 정통하고 능숙한 사람’의 뜻임.
외오：
그릇. 잘못. 외오[誤].
궐(闕)며：
빠지며.
왼：
그른. 외-[非]+ㄴ//은.
알오서：
알고서. ‘알오서’는 ‘알오셔’의 잘못으로 봄.
교정(較正)：
비교하여 바르게 함.
오다：
온전하다. 오-[全]+다. 종성 ㄹ은 ㄴ, ㄷ음 위에서 탈락됨.
거：
거의. 이는 동사 ‘거-’의 어간이 영변화로 파생된 부사임.
모지마라：
마지못하여. 부득이.
서：
써서. 스-[書]+아/아. 이는 『원각경언해』 이후 각자병서의 폐지에 따라 평음으로 쓰인 것임.
만약 내 뜻으로 책 안에 멋대로 고쳤다면 곧, 혹 달인이 잘못 여길 바가 되고, 빠지고 그른 데가 있는 줄을 알고서 전하지 아니하면 곧 오늘날의 교정하는 공이 있지 않을 것이니, 후세에 혹 교정한 말을 듣고 한가지로 온전하다 하여 자세히 살핌을 더하지 아니하면 곧 불조의 바른 뜻이 거의 땅에 떨어질 것이니, 이러므로 마지못하여 책의 끝에 써서(써 붙여) 전하게 한다.
【涵序】若見盤根錯節之處고 而抱拙拱手야 不游刃於其
금강경삼가해 함허서:16ㄴ
間면 則豈爲通人達士之所可乎ㅣ리오 是以로 不揆不才고 解其結며 通其碍며 正未正며 齊未齊야 永貽來學노니 誰知王舍一輪月이 萬古光明이 長不滅이리오 呵呵他日具眼者ㅣ 見之면 當發大笑矣리라다가 서린 불휘와 주655) 섯근 주656) 고 보고 사오나오 주657) 가져 손 고자 그 예 갈 녜디 주658) 아니면 엇뎨 通人 주659) 達士 올타 호미 외리오 이런로 사오나오 혜아리디 아니고 친 주660) 그르며 마 通며 正티 몯닐 正며 디 주661) 몯닐 게 야 기리 오 호리 주662) 주노니 뉘 王舍 輪ㅅ 리 萬古 光明이 기리 滅티 아니호 알리오 呵呵 주663) 다 나래 눈 니 주664) 보면 반기 큰 우 주665) 發리라
불휘와：
뿌리와. 불휘[根]+과/와.
：
마디의. [節]+ㅅ.
사오나오：
사나움을. 나쁨을. 못남을. 사오-[劣]+옴/움+/을.
녜디：
가지. 가게 하지.
통인(通人)：
사물에 대하여 막힘이 없이 두루 통한 사람.
친：
맺힌. 치-[結]+ㄴ//은.
디：
가지런하지. -[齊]+디. 어간의 ‘’는 앞뒤의 무성자음 사이에서 탈락됨.
호리：
배우는 이를. 공부하는 이들에게. 호-[學]+ㄹ//을 이(의존명사)+ㄹ//를.
가가(呵呵)：
하하. 웃음소리.
니：
갖춘 이가. 구비된 이가. -[具]+/은 이(의존명사)(+zero주격).
우：
웃음을. -[笑]+옴/움+/을.
만약 (얽히고)서린 뿌리와 섞인 마디의 것을(글을) 보고 못난 생각을 가지고 손 꽂고(팔장 끼고) 그 사이에 칼을 가게 하지(대지) 아니하면 어찌 통인 달사의 옳다 함이 되겠는가? 이런 까닭으로 못났음을 헤아리지 아니하고 맺힌 곳을 글르며 막힌 데를 통하게 하며 바르지 못한 것을 바르게 하며 가지런하지 못한 것을 가지런하게 하여 길이 뒤에 오는 공부하는 이들에게 주니, 누가 왕사성의 한 둥근 달이 만고 광명이 길이 멸하지 아니함을 알 것인가? 하하, 다른 날에 눈(안목)을 갖춘 이가 보면 마땅히 큰 웃음을 웃으리라.
解之舛訛ㅣ 如盤根錯節야 結碍不通니 若一向畏人非之야 知誤而不決焉면 則其於報恩之
금강경삼가해 함허서:17ㄱ
義옌 爲如何哉오 後世예 必有承訛踵誤야 妄生穿鑿야 以求其說之必通者矣리니解 주666) 글오미 주667) 서린 불휘와 섯근 주668) 야 얼거 주669) 마가 주670) 通티 아니니 다가 갓 사 외오 녀교 저허 주671) 왼 알오 決티 아니면 곧 그 佛恩 갑논 덴 엇더뇨 後世예 반기 거즛 이 니며 주672) 왼 고 와 주673) 오포 주674) 거츠리 내야 그 마 모로매 通호 求리 주675) 이시리니
해(解)：
(이) 풀이의.
글오미：
그름이. 잘못됨이. 그르-[誤]+옴/움+이/ㅣ.
섯근：
섞은. 섞인. -[混]+/은.
얼거：
얽어. 얽히어. 얽-[纏]+아/어.
마가：
막아. 막히어. 막-[妨]+아/어.
저허：
저어하여. 두려워하여. 젛-[畏]+아/어.
니며：
이으며. -[繼]+(/으)며.
와：
밟아. -[踏]+아/어→〉와.
오포：
우비어 팜을. 천착함을. 이는 ‘穿鑿’의 옮김인바, ‘이 문헌’보다 조금 앞선 『몽산법어언해』에는 ‘穿鑿 :욀·씨·라’(몽법 28ㄴ주)로 나타나고, 이 ‘오포-’의 어형 구조와 좀 더 가깝다고 보이는 것으로는 『훈몽자회』의 ‘외 : 刻’(훈몽 상:2)이 있다. 자세한 것은 해제 참조.
구(求)리：
구할 사람이. -+ㄹ 이(의존명사)(+zero서술격).
이 풀이의 잘못된 것이 서린 뿌리와 섞인(얽힌) 매듭과 같아서 얽히고 막히어 통하지 아니하니, 만약 한갓 사람이 그릇 여김을 저어하여 그른 줄을 알고 해결하지 아니하면 곧 그 불은을 갚는 뜻에는 어떠하겠는가? 후세에 반드시 거짓 일을 이으며 그른 곳을 밟아(이어 받아) 천착함을 허망하게(망녕되게) 내어 그 말이 모름지기 통함을 구할 사람이 있을 것이니,
夫如是면 則其不決之蔽ㅣ 至於使佛祖之言으로 終未免於駁雜之愆也리니 此ㅣ 通人達士之所不可也ㅣ라 由是로 終不固讓於決焉야 寫以傳之世노니 夫然後에 一經之義天이 朗曜며 當年之慧月이 將大明於天下矣리니 熟知夫如是之理乎ㅣ리오 今吾ㅣ 自知其然고 而大慶于懷也노라 然이나 此言此說이 如蚊虻之鼓大虛也니 達者ㅣ 當以是爲笑具也리라
이 면 그 決티 아니욘 주676) 蔽 주677) ㅣ 佛祖ㅅ 말로 내애 주678) 駁雜 주679) 허므를 免티 몯호매 니르리니 주680) 이 通人 達士 외오 너기논 배라 일로 브터 내내 주681) 決호매 주682) 구틔여 주683) 辭讓티 주684) 아니야 서 傳노니 그런 後에 一經엣 義天이 며 當年 주685) 엣 慧月 주686) 이 天下애 키 리니 뉘 이 理 알리오 이제 내 주687) 그러호 알오 키 주688) 데 깃노라 주689) 그러나 이 말 이 닐오미 蚊虻 큰 虛空 툠 주690) 니 達者ㅣ 반기 일로 우 것 주691) 사리라【駁 어르누글 주692) 시오 주693) 雜 섯글 주694) 시오 蚊 모오 주695) 虻 위라 주696) 義天 理 주697) 니니라 주698) 】
아니욘：
아니한. 아니-+오/우+ㄴ. 어간말음 ‘-’와 선어말어미 ‘-오-’ 사이에 모음충돌을 막기 위해 반모음 ‘j’가 삽입되어 ‘요’가 되었음. 결국 ‘호(←+오(·모음 탈락))’의 이표기임.
폐(蔽)：
폐단(弊端). 옳지 못한 경향이나 해로운 요소. ‘폐(蔽)’는 ‘폐(弊)’와 통함.
내죵애：
마침내. 끝에. 내죵(乃終)+애/에.
박잡(駁雜)：
마구 뒤섞여 순수하지 못함.
니르리니：
이를 것이니. 니를-/니르-[至]+리+니.
내죵내：
끝끝내.
결(決)호매：
결정함에. -+옴/움+애/에.
구틔여：
구태여. 구틔여[敢].
사양(辭讓)티：
사양하지. 辭讓-+디.
당년(當年)：
그 해.
혜월(慧月)：
지혜의 달.
내：
내가. ‘·내’는 거성으로 ‘나’의 주격형이며, 관형격은 ‘내’(평성)로 구별되었음.
키：
크게. 형용사 ‘크-[大]’에서 파생된 부사. 신장(身長)의 ‘킈(← 크-+/의)’ 와 구별됨.
깃노라：
기뻐하노라. 기뻐한다. -[喜]++오/우+다/라. 여기서 ‘노’는 주어 1인칭과 호응함.
툠：
침. 치는 것. 티-[打]+옴/움.
우 것：
웃을 것. 웃음거리. -[笑]+오/우+ㄹ.
어르누글：
얼룩얼룩할. 무늬 질. 어르눅-[紋]+/을.
시오：
것이고. (의존명사)(+zero서술격)+고/오.
섯글：
섞을. 섞일. -[混]+/을.
모오：
모기이고. 모[蚊](+zero서술격)+고/오.
등위라：
등에다. 등위[虻]+(zero서술격)+다/라.
이(理)：
이치를.
니니라：
이르는 것이다. 니-[謂]+니+다/라.
이와 같으면 그 결정하지 아니한 폐단이 부처님과 조사의 말씀으로 마침내 박잡한 허물을 면치 못함에 이를 것이니, 이것이 통인 달사가 잘못 여기는 바이다. 이로부터(이로 말미암아) 마침내 결정함에 구태여 사양치 아니하고 써서 전하니, 그런 연후에야 한 경전의 이치가 밝아지며 그 해[年]의 지혜의 달이 천하에 장차 크게 밝을 것이니, 누가 이와 같은 이치를 알겠는가? 이제 내가 그러함을 알고 크게 뜻에(마음에) 기뻐한다. 그러나 이 말씀과 이 설명이 모기와 등에가 큰 허공을 치는 것과 같으니, 달자는 마땅히 이로써 웃을 것을(웃음거리를) 삼을 것이다.【박은 얼룩얼룩한 것이고, 잡은 섞인 것이고, 문은 모기이고, 망은 등에이다. 의천은 이치를 이르는 것이다.】
Ⓒ 필자 | 함허당 / 1415년(태종 15) 6월
Ⓒ 역자 | 김영배 / 2006년 5월 15일
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