세종한글고전

법회인유분 6

【경】佛이

금강경삼가해 권1:24ㄴ

本源天眞이 是아 相好嚴身이 是아 一身에 分作兩鄕心이로다

本來ㅅ 根源天眞 ^주001)

천진(天眞)：

천성. 본성.

이 이아 ^주002)

이아：

이것인가? 이[此]+가(의문보조사).

相好로 莊嚴 ^주003)

장엄(莊嚴)：

아름답게 장식함.

혼 모미 이아  모매 두 가짓  호아 짓도다【天眞 本性을 니고 相好 三十二相 ^주004)

삼십이상(三十二相)：
부처님의 서른두 가지 뛰어난 신체적 특징.

과 八十種好 ^주005)

팔십종호(八十種好)：
부처님의 신체에 갖추어진 여든 가지 부차적 특징.

왜니 體用이 다 초 ^주006)

초：
갖추. 동사 ‘초-[具]’의 어간이 영변화로 파생부사가 되었음.

겨샤 ^주007)

겨샤：
계심을. 있으심을. 겨-+시/샤+옴/움+/을.

니니라】

본래의 근원 천진함이 이것인가? 상호로 장엄한 몸이 이것인가? 한 몸에 두 가지 마음을 나누어 지었구나.【천진은 본성을 이르고, 상호는 32상과 80종호이니, 체와 용이 다 갖추어 있으심을 이르는 것이다.】

【冶父】無面目샤 說是非漢이시니라

과 눈괘 ^주008)

과 눈괘：

얼굴과 눈이.

업스샤 ^주009)

업스샤：

없으시되. 없-[無]+시/으시/으샤/샤+오/우.

올며 외요 ^주010)

올며 외요：

옳고 그름을. 옳-[是]+며/으며.

니시 사미시니라【本性을 니 面目 ^주011)

면목(面目)：
얼굴. 체면.

이 업다 니라】

얼굴과 눈이(면목이) 없으시되, 옳으며 그름을 이르시는 사람이신 것이다.【본성을 이르므로 면목이 없다고 한 것이다.】

無形호 還有像시니 逢人야 說是非시니라

얼굴 ^주012)

얼굴：

형상. 형체.

업소 도혀 ^주013)

도혀：

도리어. ‘도’도 같이 씌었음. 동사 ‘도혀-[返]’의 어간이 부사로 쓰인 것임.

얼굴 겨시니 사 맛나 是非 ^주014)

시비(是非)：

잘 잘못. 바름과 그름을 구별하는 것.

 니시니라

형상 없으되, 도리어 형상 있으시니,(있다고 하시니,) 사람 만나는 시비를 이르시는 것이다.

【頌】小名悉達이시고 長號釋迦ㅣ시니 度人이 無數시며 攝伏群邪샷다

아  ^주015)

아 ：

아이의 때의.

일후믄 悉達 ^주016)

실달(悉達)：

실달다(悉達多). 부처님 출가 전, 태자 시절의 이름.

이시고 라신 일후믄 釋迦 ^주017)

석가(釋迦)：

석가모니 부처님.

ㅣ시니 사 濟度 ^주018)

제도(濟度)：

미혹한 중생을 인도하여 깨달음의 경지로 인도해 냄.

샤미 數 업스시며 모 邪 ^주019)

사(邪)：

사견(邪見). 여기서는 ‘사견을 가진 사람들’의 뜻.

 降伏샷다 ^주020)

항복(降伏)샷다：

항복시키시도다. ‘-+시/샤+오/우+ㅅ+다. ‘-’는 ‘-’의 사동사.

어릴 때의 이름은 실달이시고, 자라신 (후의) 이름은 석가이시니, 사람 제도하심이 수 없으시며 모든 삿된 것을 항복시키시도다.

【頌】若言他是佛인댄 自

금강경삼가해 권1:25ㄱ

己却成魔리라 只把一枝無孔笛야 爲君吹起大平歌시니라

다가 닐오 뎨 ^주021)

뎨：

저 이가. 뎌[彼]+이/ㅣ. ‘뎌(거성)’은 대명사, 관형사로도 씌었음.

이 부톄시다 ^주022)

부톄시다：

부처님이시다.

홀딘댄 ^주023)

홀딘댄：

할진댄.

제 모미 ^주024)

제 모미：

스스로의 몸이. 자기가.

도혀 ^주025)

도혀：

도리어.

魔 ^주026)

마(魔)：

번뇌. 도를 이루는데 방해가 되는 모든 장애(障碍).

ㅣ 외리라 오직  가짓 ^주027)

 가짓：

한 가지의. 가지[枝]+ㅅ.

구무 업슨 뎌흘 ^주028)

구무 업슨 뎌흘：

구멍 없는 피리(저)를. 구무/[穴]. 뎧[笛]+/을.

자바 그듸 ^주029)

그듸：

그대. 그듸[君].

爲야 大平歌 ^주030)

대평가(大平歌)：

태평가. ‘대(大)’는 ‘태’로도 읽음.

 부러 ^주031)

부러：

불어. 불-[吹]+아/어.

니와시니라 ^주032)

니와시니라：

일으키실 것이다. 니왇-[起]+시/으시+니+라. ‘-왇’은 강세접미사.

만약 이르되, 저 이가 이 부처님이라 한다면 스스로의 몸이 도리어 ‘마’가 될 것이다. 다만 한 가지 구멍 없는 피리를 잡아서 그대를 위하여 대평가(태평가)를 불어서 일으키실 것이다.

世與出世ㅣ 俱是化儀니 雖然如是나 妙相 無形고 眞名은 非字ㅣ니 形之與名이 甚處得來오

世間과 世間애 남괘 ^주033)

남괘：

(벗어)남이. 언해자가 원문의 ‘出世ㅣ’를 옮기면서 한 어절을 ‘세간애 남괘’의 두 어절로 한바, 현대어로는 ‘세간에 남이’와 같이 불분명하게 되어 ‘세간에서 벗어남이’로 하면서 끝의 ‘-과’는 자연히 풀이하지 않게 됨.

다 이 敎化시논 法이시니 비록 이 나 妙 相 얼구리 업고 眞實ㅅ ^주034)

진실(眞實)ㅅ：

진실한. 참된.

일후믄 字ㅣ 아니니 얼굴와 일훔괘 ^주035)

얼굴와 일훔괘：

형상과 이름이.

어느 고로 ^주036)

고로：

곳으로. 곳으로부터. 곳에서.

시러 ^주037)

시러：

능히. ‘싣-[得](ㄷ불규칙)+아/어’가 부사로 굳어진 것.

오니오

세간과 세간에서 벗어남이 다 이 교화하시는 법이시니, 비록 이와 같으나, 묘한 상은 형상이 없고 진실한 이름은 글자가 아니니, 형상과 이름이 어느 곳에서 능히 온 것인가?

不因江招月이면 爭知應萬般이리오 應萬般시니 多少人天이 言下애 知歸며 多少魔群이 廻邪返正야뇨

미  혀오 ^주038)

혀오：

끌어옴을. 불러옴을. 혀-[引]+어+오-[來]+옴/움+/을. ‘오-[來]’가 상성이어서 ‘-오/우-’가 결합한 뒤에도 성조의 변화가 없음. 합성동사.

因티 아니면 萬 가지로 應시  ^주039)

：

줄을. (의존명사)+/을.

엇뎨 알리오 ^주040)

알리오：

알 것인가? 알-[知]+리+고/오.

萬 가지로 應시니 몃맛 ^주041)

몃맛：

몇이나 되는. 몃마[幾]+ㅅ.

人天 ^주042)

인천(人天)：

인간계와 천상계의 중생.

이 말 아래 ^주043)

말 아래：

한 말씀에 바로.

갈  알며 몃맛 魔ㅅ 무리 ^주044)

무리：

무리가. 물[群]+이/ㅣ.

邪 두르혀 ^주045)

두르혀：

돌이켜. 뒤치어. 두르/두르혀[廻].

正에 도라니
금강경삼가해 권1:25ㄴ
거뇨 ^주046)

도라니거뇨：

돌아갔는가? 도라니-[歸]+거+뇨.

강이 달을 끌어옴을(불러옴을) 인하지 아니하면 만 가지로 응하시는 달을 어찌 알 것인가? 만 가지로 응하시니 몇이나 되는(얼마나 많은) 인천이 말씀 아래(한 말씀에 바로) 돌아갈 곳을 알며, 얼마나 많은 마의 무리가 삿됨을 돌이켜 정(正)에 돌아갔는가?

此ㅣ 是拔亂返正야 致得大平이니 須知有本大平야 始得다

이 ^주047)

이：

이것이. 이[此](+이/ㅣ).

어즈러우 ^주048)

어즈러우：

이지러움을. 어지-[亂]+옴/움+/을.

혀 ^주049)

혀：

빼어. 빼내어. 혀-[拔](+아/어).

正 ^주050)

정(正)：

올바른 것.

에 도라가 大平을 닐위요미니 ^주051)

닐위요미니：

이룸이니. 닐위-[致]+옴/움+이/ㅣ+니.

모로매 本大平 ^주052)

본태평(本大平)：

본래의 태평함.

잇  ^주053)

：

것을. 줄을.

아라 ^주054)

아라：

알아야. 알-[知]+아/어+.

올타

이것이 어지러움을 빼내어 정(正)에 돌아가 대평(태평)을 이룸이니, 모름지기 본태평(본래 태평함이) 있는 줄을 알아야 옳다.

若將報化야 云是佛인댄 自己天眞 竟何物오 君看四十九年迹라 大虛空裏예 生閃電이니라

다가 報身 ^주055)

보신(報身)：

과거의 수행에 의해 공덕을 쌓은 보답을 즐기고 있는 부처님의 완전한 모습.

化身 ^주056)

화신(化身)：

응신(應身). 중생을 교화하려고 부처님 자신이 중생의 모습으로 변해 나타난 몸.

을 가져 이 부톄라 ^주057)

부톄라：

부처님이다. 부처님이라고.

니린댄 ^주058)

니린댄：

이를진댄. 이른다면. 니-[謂]+리+ㄴ댄.

제 모맷 ^주059)

제 모맷：

스스로의 몸의. 자기 몸의.

天眞 ^주060)

천진(天眞)：

천성(天性). 여기서는 불성(佛性).

 매 ^주061)

매：

마침내.

므스 것고 ^주062)

므스 것고：

무엇인가? 것+고/오(설명의문).

그듸 ^주063)

그듸：

그대가. 그대는. 그듸[君](+이/ㅣ). ‘그듸’의 ‘듸’는 평성인데, 여기서는 상성으로 씌어서 ‘그듸’의 주격형이 되었음.

마 아홉  ^주064)

마아홉 ：

마흔아홉 해의. 부처님께서 설법하신 햇수가 49년간임.

자최 보라 큰 虛空 소배 ^주065)

소배：

속에. 솝[裏]+애/에.

 번게 나미니라 ^주066)

나미니라：

남이니라. 나는 것이다. 나-[生]+옴/움+이+니+라. ‘나-’는 거성인데 여기서는 명사형이 되면서 상성으로 변동되었음.

만약 보신(이나) 화신을 가지고서 이것이 부처님이라고 말하면 스스로의 몸의 천진은 마침내 무엇인가? 그대는 마흔아홉 해의 자취를 보아라. 큰 허공 속에 빠른 번개가 나는(치는) 것이다.

君看四十九年說라 權將黃葉야 止兒啼시니라 唯有一處니 也大難忘이로다 黃葉葉底엣 無孔笛으로 吹起吾家劫外歌샷다

그듸 마 아홉  마 ^주067)

마：

말을. 말씀을. 여기서는 ‘49년 동안 설하신 것’의 뜻임.

보라 權 ^주068)

권(權)：

방편.

으로 누른 니플 가져 아 우루믈 자치샤미니라 ^주069)

자치샤미니라：

그치게 하심이니라. 잦-+히(사동접미사)+시/샤+옴/움+이+니+라. 현대국어 ‘잦아들다’는 이 ‘잦-’의 발달형임.

오직  고디 잇니 키 니주미 ^주070)

니주미：

잊음이. 닞-[忘]+옴/움+이.

어렵도다 누른 닙닙 미틧 ^주071)

미틧：

밑에 있는. 밑의. 밑[底]+/의+ㅅ.

구무 ^주072)

구무：

구멍. 구무/[穴].

업슨 뎌흐로 ^주073)

뎌흐로：

피리로. 뎧[笛]+로/으로.

내 짒 劫 밧긧 놀애 부러 니와샷다 ^주074)

니와샷다：

일으키셨구나.

【누른 니플 金도니라 야 소길 시라 ^주075)

누른 니플 금도니라 야 소길 시라：
이는 열반경에서 ‘버드나무의 누른 잎을 금돈이라 하여 우는 아이에게 주어서 울음을 그치게 한 것’으로 부처님이 천상의 낙과(樂菓)를 설하여 인간의 악을 그치게 함에 비유한 것임.

劫
금강경삼가해 권1:26ㄱ
은 數에 든 거시어니와 本性 혜아료매 ^주076)

혜아료매：
헤아림에. 혜아리-[量]+옴/움+애/에.

븓디 ^주077)

븓디：
붙지. 근거하지.

아니 劫外 ^주078)

겁외(劫外)：
겁 밖에 초연한 것.

라 니라】

그대는 마흔아홉 해의 말씀을(설하심을) 보아라. 방편으로 누른 잎을 가지고 아이의 울음을 그치게 하신 것이다. 오직 한 곳이 있으니, 크게 잊음이 어렵도다. 누른 잎마다 밑의 구멍 없는 피리로 내 집의 겁 밖의 노래(겁외가)를 불어 일으키셨구나.【누른 잎을 금돈이라 하여 속이는 것이다. 겁은 법수에 들어 있는 것이거니와 (그) 본성은 헤아림에 붙지 아니하므로(헤아릴 수 없는 것이므로) 겁외라 한 것이다.】

劫外歌 歌何事오 歌詠人人의 本大平이니라 怎生是本大平고 人人脚下애 淸風이 拂고 箇箇面前에 明月이 白도다

劫 밧긧 놀애 므슷 ^주079)

므슷：

무슨. ‘므슷/므슴’ 같이 관형사로 씌었음.

이 브르니오 ^주080)

브르니오：

부른 것인가? 브르-[唱]+ㄴ//은+이/ㅣ+고/오.

사마다 뒷 ^주081)

뒷：

둔. 두고 있는. ‘뒷-’은 ‘두어 잇-’의 준말. 두-[置]+(어) 잇-[有]+/는.

本大平을 블러 이프니라 ^주082)

이프니라：

읊으니라. 잎-[詠]+으니+라.

어느 거시 이 本大平고 ^주083)

본태평(本大平)고：

본 태평가인가? ‘-고/오’는 설명의문.

사마다 발 아래   불오 ^주084)

불오：

불고. 불-[吹]+고/오. ㄹ 아래 ㄱ약화 표기.

낫나치  알  리 도다 ^주085)

도다：

희구나. 밝구나. -[白]+도+다.

겁 밖의 노래는 무슨 일을 부른 것인가? 사람마다 둔(가지고 있는) 본래의 태평가를 불러 읊은 것이다. 어느 것(무엇)이 이 본래의 태평가인가? 사람마다 발아래(그 자리에) 맑은 바람이 불고 낱낱이 얼굴 앞에 밝은 달이 희구나.

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금강경삼가해 권1:24ㄱ
금강경삼가해 권1:24ㄴ
금강경삼가해 권1:25ㄱ
금강경삼가해 권1:25ㄴ
금강경삼가해 권1:26ㄱ

주석

주001): 천진(天眞)：천성. 본성.

주002): 이아：이것인가? 이[此]+가(의문보조사).

주003): 장엄(莊嚴)：아름답게 장식함.

주004): 삼십이상(三十二相)：부처님의 서른두 가지 뛰어난 신체적 특징.

주005): 팔십종호(八十種好)：부처님의 신체에 갖추어진 여든 가지 부차적 특징.

주006): 초：갖추. 동사 ‘초-[具]’의 어간이 영변화로 파생부사가 되었음.

주007): 겨샤：계심을. 있으심을. 겨-+시/샤+옴/움+/을.

주008): 과 눈괘：얼굴과 눈이.

주009): 업스샤：없으시되. 없-[無]+시/으시/으샤/샤+오/우.

주010): 올며 외요：옳고 그름을. 옳-[是]+며/으며.

주011): 면목(面目)：얼굴. 체면.

주012): 얼굴：형상. 형체.

주013): 도혀：도리어. ‘도’도 같이 씌었음. 동사 ‘도혀-[返]’의 어간이 부사로 쓰인 것임.

주014): 시비(是非)：잘 잘못. 바름과 그름을 구별하는 것.

주015): 아 ：아이의 때의.

주016): 실달(悉達)：실달다(悉達多). 부처님 출가 전, 태자 시절의 이름.

주017): 석가(釋迦)：석가모니 부처님.

주018): 제도(濟度)：미혹한 중생을 인도하여 깨달음의 경지로 인도해 냄.

주019): 사(邪)：사견(邪見). 여기서는 ‘사견을 가진 사람들’의 뜻.

주020): 항복(降伏)샷다：항복시키시도다. ‘-+시/샤+오/우+ㅅ+다. ‘-’는 ‘-’의 사동사.

주021): 뎨：저 이가. 뎌[彼]+이/ㅣ. ‘뎌(거성)’은 대명사, 관형사로도 씌었음.

주022): 부톄시다：부처님이시다.

주023): 홀딘댄：할진댄.

주024): 제 모미：스스로의 몸이. 자기가.

주025): 도혀：도리어.

주026): 마(魔)：번뇌. 도를 이루는데 방해가 되는 모든 장애(障碍).

주027):  가짓：한 가지의. 가지[枝]+ㅅ.

주028): 구무 업슨 뎌흘：구멍 없는 피리(저)를. 구무/[穴]. 뎧[笛]+/을.

주029): 그듸：그대. 그듸[君].

주030): 대평가(大平歌)：태평가. ‘대(大)’는 ‘태’로도 읽음.

주031): 부러：불어. 불-[吹]+아/어.

주032): 니와시니라：일으키실 것이다. 니왇-[起]+시/으시+니+라. ‘-왇’은 강세접미사.

주033): 남괘：(벗어)남이. 언해자가 원문의 ‘出世ㅣ’를 옮기면서 한 어절을 ‘세간애 남괘’의 두 어절로 한바, 현대어로는 ‘세간에 남이’와 같이 불분명하게 되어 ‘세간에서 벗어남이’로 하면서 끝의 ‘-과’는 자연히 풀이하지 않게 됨.

주034): 진실(眞實)ㅅ：진실한. 참된.

주035): 얼굴와 일훔괘：형상과 이름이.

주036): 고로：곳으로. 곳으로부터. 곳에서.

주037): 시러：능히. ‘싣-[得](ㄷ불규칙)+아/어’가 부사로 굳어진 것.

주038): 혀오：끌어옴을. 불러옴을. 혀-[引]+어+오-[來]+옴/움+/을. ‘오-[來]’가 상성이어서 ‘-오/우-’가 결합한 뒤에도 성조의 변화가 없음. 합성동사.

주039): ：줄을. (의존명사)+/을.

주040): 알리오：알 것인가? 알-[知]+리+고/오.

주041): 몃맛：몇이나 되는. 몃마[幾]+ㅅ.

주042): 인천(人天)：인간계와 천상계의 중생.

주043): 말 아래：한 말씀에 바로.

주044): 무리：무리가. 물[群]+이/ㅣ.

주045): 두르혀：돌이켜. 뒤치어. 두르/두르혀[廻].

주046): 도라니거뇨：돌아갔는가? 도라니-[歸]+거+뇨.

주047): 이：이것이. 이[此](+이/ㅣ).

주048): 어즈러우：이지러움을. 어지-[亂]+옴/움+/을.

주049): 혀：빼어. 빼내어. 혀-[拔](+아/어).

주050): 정(正)：올바른 것.

주051): 닐위요미니：이룸이니. 닐위-[致]+옴/움+이/ㅣ+니.

주052): 본태평(本大平)：본래의 태평함.

주053): ：것을. 줄을.

주054): 아라：알아야. 알-[知]+아/어+.

주055): 보신(報身)：과거의 수행에 의해 공덕을 쌓은 보답을 즐기고 있는 부처님의 완전한 모습.

주056): 화신(化身)：응신(應身). 중생을 교화하려고 부처님 자신이 중생의 모습으로 변해 나타난 몸.

주057): 부톄라：부처님이다. 부처님이라고.

주058): 니린댄：이를진댄. 이른다면. 니-[謂]+리+ㄴ댄.

주059): 제 모맷：스스로의 몸의. 자기 몸의.

주060): 천진(天眞)：천성(天性). 여기서는 불성(佛性).

주061): 매：마침내.

주062): 므스 것고：무엇인가? 것+고/오(설명의문).

주063): 그듸：그대가. 그대는. 그듸[君](+이/ㅣ). ‘그듸’의 ‘듸’는 평성인데, 여기서는 상성으로 씌어서 ‘그듸’의 주격형이 되었음.

주064): 마아홉 ：마흔아홉 해의. 부처님께서 설법하신 햇수가 49년간임.

주065): 소배：속에. 솝[裏]+애/에.

주066): 나미니라：남이니라. 나는 것이다. 나-[生]+옴/움+이+니+라. ‘나-’는 거성인데 여기서는 명사형이 되면서 상성으로 변동되었음.

주067): 마：말을. 말씀을. 여기서는 ‘49년 동안 설하신 것’의 뜻임.

주068): 권(權)：방편.

주069): 자치샤미니라：그치게 하심이니라. 잦-+히(사동접미사)+시/샤+옴/움+이+니+라. 현대국어 ‘잦아들다’는 이 ‘잦-’의 발달형임.

주070): 니주미：잊음이. 닞-[忘]+옴/움+이.

주071): 미틧：밑에 있는. 밑의. 밑[底]+/의+ㅅ.

주072): 구무：구멍. 구무/[穴].

주073): 뎌흐로：피리로. 뎧[笛]+로/으로.

주074): 니와샷다：일으키셨구나.

주075): 누른 니플 금도니라 야 소길 시라：이는 열반경에서 ‘버드나무의 누른 잎을 금돈이라 하여 우는 아이에게 주어서 울음을 그치게 한 것’으로 부처님이 천상의 낙과(樂菓)를 설하여 인간의 악을 그치게 함에 비유한 것임.

주076): 혜아료매：헤아림에. 혜아리-[量]+옴/움+애/에.

주077): 븓디：붙지. 근거하지.

주078): 겁외(劫外)：겁 밖에 초연한 것.

주079): 므슷：무슨. ‘므슷/므슴’ 같이 관형사로 씌었음.

주080): 브르니오：부른 것인가? 브르-[唱]+ㄴ//은+이/ㅣ+고/오.

주081): 뒷：둔. 두고 있는. ‘뒷-’은 ‘두어 잇-’의 준말. 두-[置]+(어) 잇-[有]+/는.

주082): 이프니라：읊으니라. 잎-[詠]+으니+라.

주083): 본태평(本大平)고：본 태평가인가? ‘-고/오’는 설명의문.

주084): 불오：불고. 불-[吹]+고/오. ㄹ 아래 ㄱ약화 표기.

주085): 도다：희구나. 밝구나. -[白]+도+다.

세종한글고전

역주 금강경삼가해 제1

법회인유분 6

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