- 역주 육조법보단경언해
- 육조법보단경언해 하권
- 제10 부촉유통(付囑流通)
- 부촉유통 15
부촉유통 15
師ㅣ 說偈已시고 告曰샤 汝等은 好住라 吾滅度後에 莫作世情야 悲泣雨淚라 受人
육조법보단경언해 하:79ㄴ
弔問며 身著孝服면 非吾弟子ㅣ며 亦非正法이니라 但識自本心면 見自本性야 無動無靜며 無生無滅며 無去無來며 無是無非며 無住無往리니 恐汝等이 心迷야 不會吾意야 今再囑汝야 令汝見性노니 吾滅度後에 依此修行면 如吾在日고 若違吾敎면 縱吾在世야도 亦無有益리라 復說偈曰샤 兀兀不修善며 騰騰不造惡야 寂寂斷見聞면 蕩육조법보단경언해 하:80ㄱ
蕩心無著리라師ㅣ 偈 니샤 주001) 시고 주002) 告야 주003) 니샤 너희 됴히 주004) 이시라 주005) 나 주006) 滅度 주007) 後에 世情을 주008) 지 주009) 슬허 주010) 우러 주011) 믈 주012) 흘리디 주013) 말라 주014) 사 주015) 吊問 주016) 바며 주017) 모매 주018) 孝服 주019) 니브면 주020) 내 주021) 弟子ㅣ 주022) 아니며 正法 주023) 아니니라 주024) 오직 제 주025) 本心을 주026) 알면 주027) 제 本性을 주028) 보아 주029) 업스며 주031) 靜 주032) 업스며 生 주033) 업스며 滅 주034) 업스며 감 주035) 업스며 옴 주036) 업스며 올홈 주037) 업스며 외욤 주038) 업스며 住 주039) 업스며 감 주040) 업스리니 주041) 너희히 미 迷惑야 주042) 내 주043) 들 아디 몯가 주044) 저허 주045) 이제 다시 네게 주046) 付囑야 주047) 너 주048) 見性케 주049) 노니 주050) 나 주051) 滅度 後에 주052) 이 주053) 브터 주054) 修行면 나 주055) 날 주056) 고 주057) 다가 내 주058) 敎 주059) 어긔면 주060) 世예 주062) 이셔도 주063) 利益 이숌 주064) 업스리라 주065) 偈 니샤 아야 주066) 善을 닷디 주067) 아니며 어즐야 주068) 惡을 짓디 주069) 아니며 괴외야 주070) 見聞을 주071) 그츠면 주072) 훤야 주073) 미 주074) 着 주075) 업스리라 주076)
니샤：
이르심을. 이르시기를. 니-[說]+샤(주어 높임의 선어말어미)+옴/움(명사형어미)+(목적격조사).
시고：
마치시고. -[已]+시+고(대등적 연결어미).
고(告)야：
고(告)하여. 알리어.
됴히：
좋게. 잘. 둏-[好]+이(부사파생접미사).
이시라：
있어라. 이시-[住]+라(‘라’체의 명령형 종결어미).
나：
내가.
멸도(滅度)：
멸도(滅度)한. ‘멸도(滅度)’는 열반(涅槃), 또는 입적(入寂)을 이른다.
세정(世情)을：
세상의 인정(人情)을.
지：
지어. -[作]+어(연결어미).
슬허：
슬퍼하여. 슳-[悲]+어.
우러：
울어서. 울-[泣]+어.
믈：
눈물을.
흘리디：
흘리지. 흘리-[淚]+디(보조적 연결어미).
말라：
말아라. 말-[莫]+라(‘라’체의 명령형 종결어미).
사：
(다른) 사람의. 사[人]+(관형격조사).
조문(吊問)：
조문(吊問)을.
바며：
받으며. 받-[受]+며(대등적 연결어미).
모매：
몸에. 몸[身]+애(처소부사격조사).
효복(孝服)：
상복(喪服)을.
니브면：
입으면. 닙-[着]+으면.
내：
나의. 나[吾]+ㅣ(관형격조사). ‘내[吾]’는 평성.
제자(弟子)ㅣ：
제자(弟子)가. ‘ㅣ’는 보격조사.
정법(正法)：
불교의 바른 교법(敎法), 곧 불법(佛法)을 이른다.
아니니라：
아니니라. 아니다. 아니-[非]+니라(‘라’체의 평서형 종결어미).
제：
자기의. 저[自]+ㅣ(관형격조사).
본심(本心)을：
본마음을. 꾸밈이나 거짓이 없는 참마음을.
알면：
알-[識]+면.
본성(本性)을：
본 성품을.
보아：
보아. 보아서. 보-[見]+아(연결어미).
육조법보단경언해 하:80ㄴ
動 주030) 동(動)：
동(動)이. 움직임이.
업스며：
없으며. 없-[無]+으며(대등적 연결어미).
정(靜)：
정(靜)이. 고요함이.
생(生)：
생(生)이. 생겨남이.
멸(滅)：
멸(滅)이. 사라짐이.
감：
감이. 가는 것이. 가-[去]+옴/움(명사형어미). ‘가-[去](평성)’에 명사형어미 ‘옴/움’이 통합되어 ‘-오/우-’는 보이지 않고 [:감]의 성조만 상성으로 바뀌었다.
옴：
옴이. 오는 것이. 오-[來]+옴/움(명사형어미). ‘·오-[來](거성)’에 명사형어미 ‘옴’이 통합되면 ‘-오/우-’는 나타나지 않고 성조만 상성[:옴]으로 바뀐다.
올홈：
옳음이. 옳은 것이. 옳-[是]+옴/움(명사형어미).
외욤：
그름이. 그릇됨이. 그른 것이. 외-[非]+옴/움(명사형어미).
주(住)：
머무름이.
감：
떠남이. 가-[往]+옴/움(명사형어미).
업스리니：
없으리니. 없을 것이니.
미혹(迷惑)야：
미혹(迷惑)하여. ‘미혹(迷惑)’은 마음이 흐려서 갈팡질팡 헤맴을 이른다.
내：
내. 나의. 나[吾]+ㅣ(관형격조사).
몯가：
못할까. 몯-[不]+ㄹ(동명사어미)+가(‘라’체의 간접 판정 의문형어미).
저허：
걱정하여. 두려워하여. 젛-[恐]+어.
네게：
너희에게. 네[汝]+게(여격조사).
부촉(付囑)야：
부촉(付囑)하여. 일을 부탁(付託)하여.
너：
너희를.
견성(見性)케：
견성(見性)하게. ‘견성(見性)’은 모든 망혹(妄惑)을 버리고 자기 본래의 타고난 불성(佛性)을 깨달아 아는 것을 이른다.
노니：
하느니.
나：
내가.
후(後)에：
후(後)에. 뒤에.
이：
이를. 이[此]+(목적격조사).
브터：
의지하여. 븥-[依]+어(연결어미).
잇：
있는. 잇-[在]+(관형사형어미).
날：
날과. 날[日].
고：
같고. -[如]+고(대등적연결어미).
내：
나의. 나[吾]+ㅣ(관형격조사).
교(敎)：
가르침을.
어긔면：
어기면. 어긔-[違]+면.
육조법보단경언해 하:81ㄱ
비록 내 주061) 내：
내가. 나[吾]+ㅣ(주격조사). ‘·내[吾]’는 거성.
세(世)예：
세상(世上)에.
이셔도：
있어도. 이시[在]+어도.
이숌：
있음이. 이시-[有]+옴/움(명사형어미).
업스리라：
없으리라. 없을 것이다. 없-[無]+으리(추측법 선어말어미)+라(‘라’체의 평서형 종결어미).
아야：
아질아질하여. 혼미하여. 아-[兀]+야(연결어미).
닷디：
닦지. -[修]+디(보조적 연결어미).
어즐야：
황홀하여. 높이 솟아. 어즐-[騰]+야.
짓디：
짓지. 짓-[造]+디(보조적 연결어미).
괴외야：
고요하여. 괴외-[寂]+야(연결어미).
견문(見聞)을：
견문(見聞)을. 보고 들음을.
그츠면：
끊으면. 긏-[斷]+으면(연결어미).
훤야：
훤하여. 훤-[蕩]+야.
미：
마음이. [心]+이(주격조사).
착(着)：
집착(執着)이.
업스리라：
없으리라. 없을 것이다. 없-[着]+으리(추측법 선어말어미)+라(‘라’체의 평서형 종결어미).
대사께서 게송(偈頌) 이르심을 마치고 〈나서〉 고(告)하여 말씀하셨다. “너희들은 잘 있어라. 내가 멸도(滅度)한 후에 세정(世情)을 지어 슬퍼하거나 울어서 눈물을 흘리지 말아라. 사람들의 조문(吊問)을 받고 몸에 효복(孝服)을 입으면, 내 제자가 아니고 또한 정법(正法)이 아니니라. 오직 자기의 본심(本心)을 알면 자기 본성(本性)을 보아, 동(動)이 없으며, 정(靜)이 없으며, 생(生)이 없으며, 멸(滅)이 없으며, 감[去]이 없으며, 옴[來]이 없으며, 옳음[是]이 없으며, 그름[非]이 없으며, 머무름[住]이 없으며, 떠남[往]이 없을 것이다. 너희들의 마음이 미혹(迷惑)하여 내 뜻을 알지 못할까 걱정해서, 이제 다시 너희들에게 부촉(咐囑)하여 너희를 견성(見性)케 〈하고자〉 하느니라. 내가 멸도(滅度)한 후에 이를 의지하여 수행(修行)하면 내가 있는 날과 같고, 만약 내 가르침[敎]을 어기면 비록 내가 세상에 있어도 또 이익이 있지 않을 것이다. 또 게송(偈頌)을 말씀하셨다. ‘아질아질하여 선(善)을 닦지 아니하며, 높이 솟아 악(惡)을 짓지 아니하며, 고요하여 견문(見聞)을 끊으면 훤하여 마음에 집착(執着)이 없을 것이다.’”
