- 역주 육조법보단경언해
- 육조법보단경언해 하권
- 제9 법문대시(法門對示)
- 법문대시 4
법문대시 4
自性起用이 十九對니 長與短對오 邪與正對오 癡與慧對오 愚與智對오 亂與定對오 慈與毒對오 戒與非對오 直與曲對오 實與
육조법보단경언해 하:46ㄱ
虛對오 險與平對오 煩惱與菩提對오 常與無常對오 悲與害對오 喜與嗔對오 捨與慳對오 進與退對오 生與滅對오 法身與色身對오 化身與報身對니 此是十九對也ㅣ라自性 주001) 起用 주002) 이 十九對니 주003) 長이 주004) 短과 주005) 對오 주006) 邪ㅣ 주007) 正과 주008) 對오 癡ㅣ 주009) 慧와 주010) 對오 愚ㅣ 주011) 智와 주012) 對오 亂이 주013) 定과 주014) 對오 慈ㅣ 주015) 對오 戒ㅣ 주017) 非와 주018) 對오 直이 주019) 曲과 주020) 對오 實이 주021) 虛와 주022) 對오 險이 주023) 平과 주024) 對오 煩惱 주025) ㅣ 菩提 주026) 와 對오 常 주027) 이 無常 주028) 과 對오 悲ㅣ 주029) 害와 주030) 對오 喜ㅣ 주031) 嗔과 주032) 對오 捨ㅣ 주033) 慳과 주034) 對오 進이 주035) 退와 주036) 對오 生이 주037) 滅와 주038) 對오 法身 주039) 이 色身 주040) 과 對오 化身 주041) 이 과 對니 이 十九對라 주043)
자성(自性)：
자기의 본성, 곧 본래부터 가지고 있는 자신의 참성품을 가리킨다.
기용(起用)：
작용(作用)을 일으킴.
십구대(十九對)니：
ㅡ3
장(長)이：
긴 것은.
단(短)과：
짧은 것과.
대(對)오：
대(對)이고. ‘-오’는 음절부음 [j] 다음에서 /ㄱ/ 약화 표기.
사(邪)ㅣ：
그릇됨은.
정(正)과：
바름과.
치(癡)ㅣ：
치(癡)는. 우둔함은. ‘ㅣ’는 주격조사. 정음 구결문에서는 체언의 끝소리가 [i]인 경우에 주격조사 ‘ㅣ’가 실현되기도 했다. ‘치(癡)’는 현상(現象)과 도리(道理)에 대하여 마음이 어두운 것, 또는 인생의 고통 받는 근원과 모든 번뇌의 근본을 이른다.
혜(慧)와：
지혜로움과. ‘혜(慧)’는 사리를 밝게 분별하는 지혜를 이르는 말.
우(愚)ㅣ：
어리석음은.
지(智)와：
슬기로움과.
난(亂)이：
어지러움은.
정(定)과：
고요함과. ‘정(定)’은 마음을 한 곳에 머물게 하여 흐트러뜨리지 않는 안정된 상태를 이른다. 선정(禪定).
자(慈)ㅣ：
자비로움은. 중생의 고통을 없애 주거나 낙(樂)을 주는 것을 이른다.
육조법보단경언해 하:46ㄴ
毒과 주016) 독(毒)과：
독함과. ‘독(毒)’은 건강과 생명을 해치는 것.
계(戒)ㅣ：
옳음은. ‘계(戒)’는 불교 도덕을 통틀어서 이르는 말. 음절부음 [j] 뒤에서도 주격조사로 ‘ㅣ’가 실현되었다.
비(非)와：
그름과. ‘비(非)’는 도리에 어긋남을 이른다.
직(直)이：
바른 것은.
곡(曲)과：
굽은 것과.
실(實)이：
실질(實質)은.
허(虛)와：
허구(虛構)와.
험(險)이：
험준(險峻)함은. 험한 것은.
평(平)과：
평탄(平坦)함과.
번뇌(煩惱)：
마음이나 몸을 괴롭히는 모든 망념(妄念)을 이르는 말이다.
보리(菩提)：
세속적인 번뇌를 끊고 얻은 깨달음의 경지(境地).
상(常)：
물건으로써 생멸(生滅)ㆍ변화(變化)가 없는 것. 또는 항상 머물러 있는 것.
무상(無常)：
생멸(生滅)ㆍ변화(變化)에 상주(常住)함이 없음을 이르는 말.
비(悲)ㅣ：
편안하게 하는 것은.
해(害)와：
해치는 것과.
희(喜)ㅣ：
기뻐하는 것은.
진(嗔)과：
성내는 것과. 성냄과.
사(捨)ㅣ：
버림은.
간(慳)과：
아낌과.
진(進)이：
나아감은.
퇴(退)와：
물러남과.
생(生)이：
생겨남은.
멸(滅)와：
없어짐과.
법신(法身)：
법계(法界)의 이치와 일치하는 부처의 몸, 또는 그 부처가 설한 정법(正法)을 이른다.
색신(色身)：
물질적인 형태를 지닌 육신(肉身)을 이른다.
화신(化身)：
부처가 중생을 구하기 위하여 사람이나 악귀의 모습을 하고 나타나는 일을 이른다. 변화신(變化身).
육조법보단경언해 하:47ㄱ
報身 주042) 보신(報身)：
수행을 쌓은 과보(果報)에 의하여 공덕(功德)이 쌓인 불신(佛身)을 이른다.
십구대(十九對)라：
열아홉 가지 대(對)이다.
자성(自性 : 자신의 참성품) 기용(起用 : 작용을 일으킴)은 십구대(十九對)이니, 장(長)은 단(短)과 대(對)이고, 사(邪)는 정(正)과 대이고, 치(癡)는 혜(慧)와 대이고, 우(愚)는 지(智)와 대이고, 난(亂)은 정(定)과 대이고, 자(慈)는 독(毒)과 대이고, 계(戒)는 비(非)와 대이고, 직(直)은 곡(曲)과 대이고, 실(實)은 허(虛)와 대이고, 험(險)은 평(平)과 대이고, 번뇌(煩惱)는 보리(菩提)와 대이고, 상(常)은 무상(無常)과 대이고, 비(悲)는 해(害)와 대이고, 희(喜)는 진(嗔)과 대이고, 사(捨 : 버림)는 간(慳 : 아낌)과 대이고, 진(進)은 퇴(退)와 대이고, 생(生)은 멸(滅)과 대이고, 법신(法身)은 색신(色身)과 대이고, 화신(化身)은 보신(報身)과 대이니, 이것이 십구대(十九對)이다.”
