세종한글고전

보현보살장(普賢菩薩章) 서문

【종밀주석】

원각경언해 상2의1:1ㄱ

自下大段第二令依解修行隨根證入은 謂創因法鏡의 照心야 頓能信解호 至於長久修證얀 則節級이 不同니 良以障有淺深며 根有利鈍며 習氣ㅣ 厚薄며 心行이 依違니

원각경언해 상2의1:2ㄴ

이브터 ^주001)

이브터：

여기부터. ‘이’는 화자[=말할 이]가 가까이 있는 대상을 가리키는 것. 문맥상 ‘여기’가 적절할 듯함. ¶잇자 方便뼌品픔이니(석13:63ㄱ). 이자 序쎵品픔이니(석13:37ㄱ).

아랫 大땡段똰 ^주002)

대단(大段)：

큰 단락. ‘단락’은 긴 글을 내용에 따라 나눌 때의 짧은 이야기 토막.

第똉二解 브터 行 ^주003)

행(行)：

수행자(修行者)가 정하여진 업(業)을 닦는 일.

 닷가 ^주004)

닷가：

닦아. 행동을 바르게 다스려 길러.

根 ^주005)

근(根)：

부처님의 바른 가르침을 받고 교화를 입을 수 있는 소질과 수행을 통해서 얻을 수 있는 여러 가지 능력.

을 조차 ^주006)

조차：

(~을) 좇아. (~을) 따라[隨]. 그대로 지켜. 이것은 서술어로 기능 하고 있다. 그러나 서술어로도 기능 하지 않고 그 의미가 “이미 어떤 것이 포함되고 그 위에 더함”의 뜻을 나타내는 경우도 나타난다. 이것은 기원적으로 ‘좇-+아’와 같은 동사 구성이 보조사로 문법화한 것이다. ¶바 불휘조차 니라(금강2:50).

證야 ^주007)

증(證)야：

진리를 깨달아.

들에 호 ^주008)

들에 호：

들어가게 함은. 16세기 중반까지 간행된 문헌에서는 ‘ㄹ’을 말음으로 가진 어간에 ‘ㄱ’으로 시작하는 형태소(-게, -고；과 등)가 결합할 때 ‘ㄱ’ 대신에 후음 ‘ㅇ’로 표기했다. ¶上根은  번 듣고 곧 알어니와(금강,서6). 果實와 믈와 좌시고(월1:5).

닐오 처 法법 거우루의 ^주009)

거우루의：

거울에. 15세기 문헌에는 거우루[鏡]≈거우로(두초21:41)가 공존한다. 백련초해(1568년. 1723년 복각본)에 ‘거올’(13)이, 칠장사판 천자문(1661)에 ‘鑑거울감’(22ㄴ)이 나타난다.

 비취요 ^주010)

비취요：

비춤을. 비취-[照]+욤(j 뒤에 오는 명사형 어미 ‘옴’의 이형태)+(목적격). [~에 ~을] “빛을 반사하는 물체에 어떤 물체의 모습이 나타나게 하다”는 뜻을 나타내는 것이 ‘비추다’이므로 ‘비취다’를 “비추다”로 옮긴다.

因야【法법은 敎法법 ^주011)

교법(敎法)：
부처의 가르침을 담아 놓은 3장(藏). 삼장(三藏)은 ① 경(經)을 모아 놓은 경장(經藏), ② 율(律)을 모아 놓은 율장(律藏), ③ 논(論)을 모아 놓은 논장(論藏). 이를 통칭하여 ‘대장경’이라 한다.

을 니고 거우루 곧 이 가뵤미니 ^주012)

가뵤미니：
비유함이니. ‘가뵴’은 어간 ‘가비-’[譬]에 명사형 어미 ‘-옴’의 통합형.

사미 눈과 귀와 두 ^주013)

두：
두되. 가지되. 가지고 있되.

親친히 ^주014)

친(親)히：
몸소. 직접 제 몸으로.

제 보디 몯다
원각경언해 상2의1:3ㄱ
가 ^주015)

몯다가：
못하다가. ‘몯-’는 어떤 일을 할 능력이 없다.

다가 거우루로 비취면 곧 봄 야 衆生 제 性도  그리야 제 보디 몯야 聖敎 ^주016)

성교(聖敎)：
수트라(Sutra)의 번역. 부처님의 가르침, 또는 그 가르침을 적어 놓은 전적(典籍). 1882년 만주에서 선교사 로스(Ross) 및 한국인 서상륜 등이 공동으로 번역한 ‘예수셩교 누가복음’이 있는데, 이때의 ‘셩교’는 ‘예수님의 가르침’, 곧 성경(聖經)을 가리킨다.

듣오 因야 敎 브터 ^주017)

교(敎) 브터：
가르침에 의지하여. ‘브터’는 동사 어간 ‘븥-’에 어미 ‘-어’가 결합한 형식으로 선행 성분에 의존하지 않고 서술어로 기능하고 있다. 이 책에는 보조사로 쓰인 예도 보인다. ¶이브터(원, 상2-1:1ㄱ).

두르혀 ^주018)

두르혀：
돌이키어. 원각경언해(1465)부터 각자병서를 폐지함으로써 ‘두르→두르혀’로 표기법이 바뀌었다.

비취여 비르서 ^주019)

비르서：
비로소. 어느 한 시점을 기준으로 그 전까지 이루어지지 않았던 사태가 이루어지거나 변화하기 시작하여. ‘비르서’가 가장 일반적이고, 이 밖에 ‘비르수(두초6:22ㄴ), 비루수(두초7:23), 비르소(몽33, 두초8:18)’ 등이, 16세기에는 ‘비루소’(번소8:24)도 쓰였다.

보니라】 다 能히 信신解 ^주020)

신해(信解)：

불법(佛法)을 믿고 명확하게 이해하는 것.

호 오래 닷가 證호매 니르런 ^주021)

니르런：

이르러서는[至]. ‘-언’은 끝 음절의 모음이 ‘ㆍ, ㅏ, ㅗ’가 아닌 동사 어간 뒤에 붙어 ‘-어서는’과 유사한 기능을 한다.

節級급 ^주022)

졀급(節級)：

순서. 차례.

이 디 아니니 實로 障 ^주023)

장(障)：

장애(障碍). 신체가 기능을 제대로 못하거나 정신 능력에 결함이 있는 상태.

이 녀툼 ^주024)

녀툼：

얕음. 녙-[淺]+움(명사형 어미). 양성모음형 ‘냩-’은 보이지 않음. 16세기 자료에 ‘옅-’이, 17세기부터는 ‘옅- : 얕-’이 공존한다. ¶여틔(박초, 상67). 淺여쳔(유합, 하48)；야며 기푸믈(두창집요, 상23ㄴ).

과 기푸미 이시며 根이 카옴 ^주025)

카옴：

날카로움. 캅-[利]+옴(명사형). 두뇌나 판단력이 날카로움. 생각하는 힘이 빠르고 정확함.

과 鈍똔호미 이시며 習씹氣긩 ^주026)

습기(習氣)：

습관으로 형성된 기운이나 습성.

두터우며 열우며 ^주027)

열우며：

얇으며. 엷-[薄]+으며. 오늘날에는 규칙활용을 하지만, 17세기 한글문헌까지 ‘엷-’은 불규칙활용 사례만 나타남. ¶열어르믈(용30). 열운風俗(법화3:72). 薄열울박(칠장사 천자문9ㄱ). 열온어름(동국신속, 효3:56ㄴ).

心심行 ^주028)

심행(心行)：

선악(善惡)에 대한 생각, 사물에 대한 사유 등 여러 가지 마음 작용을 가리킴.

이 브트며 어긜니 ^주029)

어긜니：

어긋나기 또는 어그러지기 때문이니. ‘違’의 대역으로 어간은 ‘어긔-’. 원각경언해(1465)에서 각자병서를 폐지하기 전에는 ‘어긜니’로 표기되었다.

【브트며 어긔요 敎애 브트며 敎애 어긔요미라】

여기부터 아래 큰 단락의 제2해에 말미암아 행(行)을 닦고 근(根)을 좇아서 증(證)하여 〈부처의 경지에〉 들어가게 함은, 이르되 처음에 법(法)이라는 거울에 마음을 비춤으로 인하여【법(法)은 교법(敎法)을 말하고, 거울은 곧 이것[=교법]을 비유함이니, 사람이 눈과 귀를 두되[=가지고 있되] 친히[=직접] 자기가 보지 못하다가 만약에 거울로 비추면 곧 보이는 것과 같다. 중생이 자기의 본성(本性)도 또한 그러하여 자기가 보지 못하고 성교(聖敎)를 들음으로 인하여 교(敎)에 의지하여 돌이켜 비추어야만 비로소 볼 수 있는 것이다.】 모두 능히 신해(信解)하되 오래 닦아 증(證)함에 이르러서는 절급(節級)이 같지 아니하니 실로 장애(障碍)가 얕음과 깊음이 있으며, 근(根)이 날카로움과 둔함이 있으며, 습기(習氣)가 두꺼우며 엷으며, 심행(心行)이 붙으며[=서로 꼭 맞으며] 어긋나는 것이 있기 때문이니【붙으며 어긋남은 교(敎)에 〈부합하며〉 어긋난다는 것이다.】

【종밀주석】

원각경언해 상2의1:1ㄴ

故로 須處處에 隨根야 引令得出이니 然이나 其修證階降이 雖

원각경언해 상2의1:2ㄱ

殊나 必藉本因故로 云依解라 前則信解오 此則行證이니 故로 華嚴一部도 亦唯此四矣니라

원각경언해 상2의1:3ㄱ

그럴 모로매 ^주030)

모로매：

모름지기. 반드시. 이응태 묘 출토 한글편지(1586)에는 ‘모매’로 표기됨.

곧고대 ^주031)

곧고대：

곳곳에. 처처(處處)에. ‘여러 곳’ 또는 ‘이곳저곳’.

根을 조차 혀 나 ^주032)

혀 나：

이끌어 빼냄을. ‘引~出’에 대한 번역. ‘혀’는 ‘[引]→혀’로, ‘나’은 ‘나-’[出]에 명사형 어미 ‘-암’과 목적격 ‘’의 통합형.

得득게 샤미니 그러나 그 닷며 證 差창等 ^주033)

차등(差等)：

고르거나 가지런하지 않고 차별이 있음.

이 비록 다나 반기 本본來ㅅ 因 ^주034)

인(因)：

원인의 근본. 선인 선과(善因善果), 악인 악과(惡因惡果) 즉 “선한 원인에는 반드시 선한 결과가 따르며, 악한 원인에는 악한 결과가 따른다.”는 원리를 알면 이해하기 쉽다.

을 브틀 닐오 解 브투미라 알 信신과 解왜오 이 行과 證괘니 그럴 華嚴 ^주035)

화엄(華嚴)：

화엄경 즉 대방광불화엄경(大方廣佛華嚴經)의 약칭.

一部뽕도  오직 이 네히니라 ^주036)

네히니라：

네ㅎ[四]+이니라. 넷이니라. 신·해·행·증(信解行證). 불법을 믿음[信], 명확하게 이해함[解], 수행[行], 불법을 깨달음[證].

그러므로 모름지기 곳곳에서 근(根)에 따라서 끌어서 빼낼 수 있도록 하심이니, 그러나 그 닦으며 〈진리를〉 증(證)하는 것에 차등이 비록 다르지만 반드시 본래의 원인에 붙어 있으므로 ‘해(解)에 의거함’이라고 말한 것이다. 앞쪽은 신(信)과 해(解)이고, 여기는 행(行)과 증(證)이니 그러므로 화엄(華嚴) 일부(一部)도 또 오직 이 네 가지니라.

【종밀주석】

원각경언해 상2의1:2ㄱ

文中이 二니 初 徵釋用心이오 後 廣明行相이니 所以然

원각경언해 상2의1:2ㄴ

者 以悟修之理ㅣ 一異難明이라 意實相符호 言而似反故로 須徵釋샤 令解用心然後에 隨性雖緣샤 廣爲明其行相이시니라 今初徵釋文中에 大科四段이 不異初門며 申請中三도 亦同前列니라 今初進問威儀라

원각경언해 상2의1:3ㄱ

文문中이 둘
원각경언해 상2의1:3ㄴ
히니 ^주037)

둘히니：

둘이니. 둘ㅎ[二]+이니.

처믄  믈 묻와 사기샤미오 ^주038)

사기샤미오：

새기심이고. 해석하신 것이고. 서술격조사 ‘이-(i)’ 뒤에 ‘ㄱ’으로 시작하는 형태소가 올 때 ‘ㄱ’을 후음 ‘ㅇ’로 표기하는 것이 당시 규칙이었다.

後는 行相 ^주039)

행상(行相)：

마음의 작용. 행(行)은 마음의 움직임, 상(相)은 이것을 파악하는 것. 분별심이 대상을 인식하는 작용의 상태.

 너비 ^주040)

너비：

널리. 넓게. 넙-[廣]+이(부사화 접사). 여사서언해(1736)에 ‘널펴’(서4)가 있음을 보아 18세기에는 이미 ‘넙-〉넓-’으로 재구조화하였음을 짐작할 수 있다.

기샤미니 ^주041)

기샤미니：

밝히심이니. 15세기 문헌에는 ‘-’에 사동접사 ‘-이-’가 결합한 ‘기-’형만 쓰이나, 16세기에 들면 ‘키-(유합, 하42)≈키-(번소10:14)’가 공존하는 것으로 보아 사동접사 ‘-히-’가 선택되기 시작했음을 알 수 있다.

그리샤 아롬과 닷곰괏 理링 나콰 ^주042)

나콰：

하나와. ‘나’는 ‘ㅎ’을 말음으로 가진 명사[ㅎ종성 체언]. 이들이 ‘ㄱ,ㄷ’으로 시작하는 조사(과/도)와 결합하면 ‘둘콰, 세콰, 나토’ 등으로 나타남.

달오 ^주043)

달오：

다름을. 명사형 ‘달옴’은 ‘다-+옴’ 통합형. 용언 어간 ‘다-’는 자음 앞에서는 ‘다-’, 모음 앞에서는 ‘달ㅇ-’로 실현됨. 불규칙 용언. ¶異잉 다씨라(정음1ㄱ). 中國귁에 달아(정음1ㄴ).

교미 어려운디라 ^주044)

어려운디라：

어려운지라. 어려운 것이다. 정음 창제 초기 문헌에는 ‘어려디라’처럼 적다가 활자본 능엄경언해(1461년)부터는 표제어처럼 바뀌었는데, 표기법에서 ‘ㅸ’을 폐지한 결과이다. ‘-ㄴ디라’는 어간 아래 붙어 단정을 나타낸다.

든 實로 서르 마조 ^주045)

마조：

맞되. 들어맞되. 대립적인 사실을 잇는 데 쓰는 연결어미 ‘-(오/우)’는 중세국어 말기부터 용법이 동요되다가 근대국어 시기에는 ‘-오/우-’를 쓰지 않게 된다. ¶로(석9:32ㄴ).

닐오매 드위현 ^주046)

드위현：

뒤집힌. 어간 ‘드위혀-’는 ‘드위-’[反]에 강조의 접미사 ‘-혀-’의 통합. ‘-혀-’는 원각경언해(1465) 이전에는 대부분 ‘--’로 표기했다. ¶서르 드위 젼로[反正故](능8:91).

 모로매 묻와 사기샤  믈 ^주047)

믈：

씀을. 쓰는 것을. -[用]+움(명사형 어미)+을. 15세기 문헌에서 ‘-’는 “사용하다[用], (맛이) 쓰다[苦]”, ‘쓰-’는 “(글을) 쓰다[書], (갓을) 쓰다[冠]”로 엄격히 구분되었다.

알에 ^주048)

알에：

알게[解]. 깨닫게. 16세기 중반까지 나온 문헌에서는 ‘ㄹ’ 말음 어간에 ‘ㄱ’으로 시작하는 형태소(-게, -고；과 등)가 결합하면 ‘ㄱ’ 대신에 후음 ‘ㅇ’로 표기하였다. ¶上根은  번 듣고 곧 알어니와(금강, 서6). 果實와 믈와 좌시고(월1:5).

신 後에 ^주049)

후(後)에：

후에야. ‘’는 강조 또는 단독의 보조사로서, 조사·체언·어말어미 뒤에 두루 통합되었다.

性을 조며 緣을 조샤 너비 그 行相을 爲윙야 기시니라 이제 처 묻와 사기샨 文문中에 큰 科쾅 ^주050)

과(科)：

해석상의 편의를 위하여 경론(經論)의 문구를 단락으로 나눈 것. 진(秦)나라 때 도안(道安)이 처음으로 시작했다고 전함.

네 段똰이 첫 門몬에 ^주051)

문(門)에：

문(門)과. 분류 단위의 하나. 여기 ‘에’는 비교의 부사격조사로 쓰인 것이다. ¶中國귁에 달아(정음1ㄱ).

다디 아니며 請을 펴샨 中엣 세토 ^주052)

세토：

셋도. 3가지도. 세ㅎ[三]+도(보조사)⇒세토. ㅎ종성 체언인 ‘세’[三] 뒤에 모음 조사가 오면 ‘세흔’ 등으로, ‘과/도’ 등 자음 조사가 오면 ‘세콰/세토’ 등으로 실현되었다.

 알 버륨 ^주053)

버륨：

벌임과. 나열함과. 버리-[列]+움(명사형). ‘리-’는 “버리다”[棄]를 뜻하였으며, ‘버리- : 리-’는 당시 최소대립어였다.

니라 이제 처 나 ^주054)

나：

나아가[進]. “나가다”[出]는 뜻을 가진 ‘나-’는 ‘나아(석6:12ㄴ)/나(원, 상1-1:23ㄱ)’로 활용하였다. 훈민정음 창제와 함께 문자화된 ‘나’ 같은 어형은 ‘낫다’[進·勝·癒]의 방언 활용형 - ㅅ탈락형[나아/나면 등]과 ㅅ유지형[나사/나면 등] -의 차이를 없애고 ‘나/나면’ 등처럼 하나의 어형으로 통일하기 위해 절충한 표기라는 가설이 있다. ¶나아닷디[進修](초발심16ㄱ). 나사[趣](선가귀감, 하38ㄴ).

묻오시 威儀 ^주055)

위의(威儀)：

위엄이 있고 엄숙한 태도나 차림새.

라

문장이 둘이니, 처음은 마음 씀을 물어서 새기신 것이고, 뒤는 행상(行相)을 널리 밝히신 것이니, 그렇게 하심은 앎과 닦음의 이치가 하나(=앞 문장)와 다름을 밝히기가 어려운 것이라 뜻은 실로 맞되 말함에 뒤집힌 듯하므로, 모름지기 물어 새기시어 마음 씀을 알게 하신 후에야 성(性)을 좇으며 연(緣)을 좇아서 널리 그 행상을 위하여 밝히신 것이다. 이제 처음에 물어 새기신 문장 가운데 큰 과(科)의 네 단락이 첫 문과 다르지 아니하며, 청(請)을 펴신 가운데의 셋도 또한 앞에 나열한 것과 같으니라. 이제 처음 나아가 물으시는 위의(威儀)이다.

주석

주001): 이브터：여기부터. ‘이’는 화자[=말할 이]가 가까이 있는 대상을 가리키는 것. 문맥상 ‘여기’가 적절할 듯함. ¶잇자 方便뼌品픔이니(석13:63ㄱ). 이자 序쎵品픔이니(석13:37ㄱ).

주002): 대단(大段)：큰 단락. ‘단락’은 긴 글을 내용에 따라 나눌 때의 짧은 이야기 토막.

주003): 행(行)：수행자(修行者)가 정하여진 업(業)을 닦는 일.

주004): 닷가：닦아. 행동을 바르게 다스려 길러.

주005): 근(根)：부처님의 바른 가르침을 받고 교화를 입을 수 있는 소질과 수행을 통해서 얻을 수 있는 여러 가지 능력.

주006): 조차：(~을) 좇아. (~을) 따라[隨]. 그대로 지켜. 이것은 서술어로 기능 하고 있다. 그러나 서술어로도 기능 하지 않고 그 의미가 “이미 어떤 것이 포함되고 그 위에 더함”의 뜻을 나타내는 경우도 나타난다. 이것은 기원적으로 ‘좇-+아’와 같은 동사 구성이 보조사로 문법화한 것이다. ¶바 불휘조차 니라(금강2:50).

주007): 증(證)야：진리를 깨달아.

주008): 들에 호：들어가게 함은. 16세기 중반까지 간행된 문헌에서는 ‘ㄹ’을 말음으로 가진 어간에 ‘ㄱ’으로 시작하는 형태소(-게, -고；과 등)가 결합할 때 ‘ㄱ’ 대신에 후음 ‘ㅇ’로 표기했다. ¶上根은  번 듣고 곧 알어니와(금강,서6). 果實와 믈와 좌시고(월1:5).

주009): 거우루의：거울에. 15세기 문헌에는 거우루[鏡]≈거우로(두초21:41)가 공존한다. 백련초해(1568년. 1723년 복각본)에 ‘거올’(13)이, 칠장사판 천자문(1661)에 ‘鑑거울감’(22ㄴ)이 나타난다.

주010): 비취요：비춤을. 비취-[照]+욤(j 뒤에 오는 명사형 어미 ‘옴’의 이형태)+(목적격). [~에 ~을] “빛을 반사하는 물체에 어떤 물체의 모습이 나타나게 하다”는 뜻을 나타내는 것이 ‘비추다’이므로 ‘비취다’를 “비추다”로 옮긴다.

주011): 교법(敎法)：부처의 가르침을 담아 놓은 3장(藏). 삼장(三藏)은 ① 경(經)을 모아 놓은 경장(經藏), ② 율(律)을 모아 놓은 율장(律藏), ③ 논(論)을 모아 놓은 논장(論藏). 이를 통칭하여 ‘대장경’이라 한다.

주012): 가뵤미니：비유함이니. ‘가뵴’은 어간 ‘가비-’[譬]에 명사형 어미 ‘-옴’의 통합형.

주013): 두：두되. 가지되. 가지고 있되.

주014): 친(親)히：몸소. 직접 제 몸으로.

주015): 몯다가：못하다가. ‘몯-’는 어떤 일을 할 능력이 없다.

주016): 성교(聖敎)：수트라(Sutra)의 번역. 부처님의 가르침, 또는 그 가르침을 적어 놓은 전적(典籍). 1882년 만주에서 선교사 로스(Ross) 및 한국인 서상륜 등이 공동으로 번역한 ‘예수셩교 누가복음’이 있는데, 이때의 ‘셩교’는 ‘예수님의 가르침’, 곧 성경(聖經)을 가리킨다.

주017): 교(敎) 브터：가르침에 의지하여. ‘브터’는 동사 어간 ‘븥-’에 어미 ‘-어’가 결합한 형식으로 선행 성분에 의존하지 않고 서술어로 기능하고 있다. 이 책에는 보조사로 쓰인 예도 보인다. ¶이브터(원, 상2-1:1ㄱ).

주018): 두르혀：돌이키어. 원각경언해(1465)부터 각자병서를 폐지함으로써 ‘두르→두르혀’로 표기법이 바뀌었다.

주019): 비르서：비로소. 어느 한 시점을 기준으로 그 전까지 이루어지지 않았던 사태가 이루어지거나 변화하기 시작하여. ‘비르서’가 가장 일반적이고, 이 밖에 ‘비르수(두초6:22ㄴ), 비루수(두초7:23), 비르소(몽33, 두초8:18)’ 등이, 16세기에는 ‘비루소’(번소8:24)도 쓰였다.

주020): 신해(信解)：불법(佛法)을 믿고 명확하게 이해하는 것.

주021): 니르런：이르러서는[至]. ‘-언’은 끝 음절의 모음이 ‘ㆍ, ㅏ, ㅗ’가 아닌 동사 어간 뒤에 붙어 ‘-어서는’과 유사한 기능을 한다.

주022): 졀급(節級)：순서. 차례.

주023): 장(障)：장애(障碍). 신체가 기능을 제대로 못하거나 정신 능력에 결함이 있는 상태.

주024): 녀툼：얕음. 녙-[淺]+움(명사형 어미). 양성모음형 ‘냩-’은 보이지 않음. 16세기 자료에 ‘옅-’이, 17세기부터는 ‘옅- : 얕-’이 공존한다. ¶여틔(박초, 상67). 淺여쳔(유합, 하48)；야며 기푸믈(두창집요, 상23ㄴ).

주025): 카옴：날카로움. 캅-[利]+옴(명사형). 두뇌나 판단력이 날카로움. 생각하는 힘이 빠르고 정확함.

주026): 습기(習氣)：습관으로 형성된 기운이나 습성.

주027): 열우며：얇으며. 엷-[薄]+으며. 오늘날에는 규칙활용을 하지만, 17세기 한글문헌까지 ‘엷-’은 불규칙활용 사례만 나타남. ¶열어르믈(용30). 열운風俗(법화3:72). 薄열울박(칠장사 천자문9ㄱ). 열온어름(동국신속, 효3:56ㄴ).

주028): 심행(心行)：선악(善惡)에 대한 생각, 사물에 대한 사유 등 여러 가지 마음 작용을 가리킴.

주029): 어긜니：어긋나기 또는 어그러지기 때문이니. ‘違’의 대역으로 어간은 ‘어긔-’. 원각경언해(1465)에서 각자병서를 폐지하기 전에는 ‘어긜니’로 표기되었다.

주030): 모로매：모름지기. 반드시. 이응태 묘 출토 한글편지(1586)에는 ‘모매’로 표기됨.

주031): 곧고대：곳곳에. 처처(處處)에. ‘여러 곳’ 또는 ‘이곳저곳’.

주032): 혀 나：이끌어 빼냄을. ‘引~出’에 대한 번역. ‘혀’는 ‘[引]→혀’로, ‘나’은 ‘나-’[出]에 명사형 어미 ‘-암’과 목적격 ‘’의 통합형.

주033): 차등(差等)：고르거나 가지런하지 않고 차별이 있음.

주034): 인(因)：원인의 근본. 선인 선과(善因善果), 악인 악과(惡因惡果) 즉 “선한 원인에는 반드시 선한 결과가 따르며, 악한 원인에는 악한 결과가 따른다.”는 원리를 알면 이해하기 쉽다.

주035): 화엄(華嚴)：화엄경 즉 대방광불화엄경(大方廣佛華嚴經)의 약칭.

주036): 네히니라：네ㅎ[四]+이니라. 넷이니라. 신·해·행·증(信解行證). 불법을 믿음[信], 명확하게 이해함[解], 수행[行], 불법을 깨달음[證].

주037): 둘히니：둘이니. 둘ㅎ[二]+이니.

주038): 사기샤미오：새기심이고. 해석하신 것이고. 서술격조사 ‘이-(i)’ 뒤에 ‘ㄱ’으로 시작하는 형태소가 올 때 ‘ㄱ’을 후음 ‘ㅇ’로 표기하는 것이 당시 규칙이었다.

주039): 행상(行相)：마음의 작용. 행(行)은 마음의 움직임, 상(相)은 이것을 파악하는 것. 분별심이 대상을 인식하는 작용의 상태.

주040): 너비：널리. 넓게. 넙-[廣]+이(부사화 접사). 여사서언해(1736)에 ‘널펴’(서4)가 있음을 보아 18세기에는 이미 ‘넙-〉넓-’으로 재구조화하였음을 짐작할 수 있다.

주041): 기샤미니：밝히심이니. 15세기 문헌에는 ‘-’에 사동접사 ‘-이-’가 결합한 ‘기-’형만 쓰이나, 16세기에 들면 ‘키-(유합, 하42)≈키-(번소10:14)’가 공존하는 것으로 보아 사동접사 ‘-히-’가 선택되기 시작했음을 알 수 있다.

주042): 나콰：하나와. ‘나’는 ‘ㅎ’을 말음으로 가진 명사[ㅎ종성 체언]. 이들이 ‘ㄱ,ㄷ’으로 시작하는 조사(과/도)와 결합하면 ‘둘콰, 세콰, 나토’ 등으로 나타남.

주043): 달오：다름을. 명사형 ‘달옴’은 ‘다-+옴’ 통합형. 용언 어간 ‘다-’는 자음 앞에서는 ‘다-’, 모음 앞에서는 ‘달ㅇ-’로 실현됨. 불규칙 용언. ¶異잉 다씨라(정음1ㄱ). 中國귁에 달아(정음1ㄴ).

주044): 어려운디라：어려운지라. 어려운 것이다. 정음 창제 초기 문헌에는 ‘어려디라’처럼 적다가 활자본 능엄경언해(1461년)부터는 표제어처럼 바뀌었는데, 표기법에서 ‘ㅸ’을 폐지한 결과이다. ‘-ㄴ디라’는 어간 아래 붙어 단정을 나타낸다.

주045): 마조：맞되. 들어맞되. 대립적인 사실을 잇는 데 쓰는 연결어미 ‘-(오/우)’는 중세국어 말기부터 용법이 동요되다가 근대국어 시기에는 ‘-오/우-’를 쓰지 않게 된다. ¶로(석9:32ㄴ).

주046): 드위현：뒤집힌. 어간 ‘드위혀-’는 ‘드위-’[反]에 강조의 접미사 ‘-혀-’의 통합. ‘-혀-’는 원각경언해(1465) 이전에는 대부분 ‘--’로 표기했다. ¶서르 드위 젼로[反正故](능8:91).

주047): 믈：씀을. 쓰는 것을. -[用]+움(명사형 어미)+을. 15세기 문헌에서 ‘-’는 “사용하다[用], (맛이) 쓰다[苦]”, ‘쓰-’는 “(글을) 쓰다[書], (갓을) 쓰다[冠]”로 엄격히 구분되었다.

주048): 알에：알게[解]. 깨닫게. 16세기 중반까지 나온 문헌에서는 ‘ㄹ’ 말음 어간에 ‘ㄱ’으로 시작하는 형태소(-게, -고；과 등)가 결합하면 ‘ㄱ’ 대신에 후음 ‘ㅇ’로 표기하였다. ¶上根은  번 듣고 곧 알어니와(금강, 서6). 果實와 믈와 좌시고(월1:5).

주049): 후(後)에：후에야. ‘’는 강조 또는 단독의 보조사로서, 조사·체언·어말어미 뒤에 두루 통합되었다.

주050): 과(科)：해석상의 편의를 위하여 경론(經論)의 문구를 단락으로 나눈 것. 진(秦)나라 때 도안(道安)이 처음으로 시작했다고 전함.

주051): 문(門)에：문(門)과. 분류 단위의 하나. 여기 ‘에’는 비교의 부사격조사로 쓰인 것이다. ¶中國귁에 달아(정음1ㄱ).

주052): 세토：셋도. 3가지도. 세ㅎ[三]+도(보조사)⇒세토. ㅎ종성 체언인 ‘세’[三] 뒤에 모음 조사가 오면 ‘세흔’ 등으로, ‘과/도’ 등 자음 조사가 오면 ‘세콰/세토’ 등으로 실현되었다.

주053): 버륨：벌임과. 나열함과. 버리-[列]+움(명사형). ‘리-’는 “버리다”[棄]를 뜻하였으며, ‘버리- : 리-’는 당시 최소대립어였다.

주054): 나：나아가[進]. “나가다”[出]는 뜻을 가진 ‘나-’는 ‘나아(석6:12ㄴ)/나(원, 상1-1:23ㄱ)’로 활용하였다. 훈민정음 창제와 함께 문자화된 ‘나’ 같은 어형은 ‘낫다’[進·勝·癒]의 방언 활용형 - ㅅ탈락형[나아/나면 등]과 ㅅ유지형[나사/나면 등] -의 차이를 없애고 ‘나/나면’ 등처럼 하나의 어형으로 통일하기 위해 절충한 표기라는 가설이 있다. ¶나아닷디[進修](초발심16ㄱ). 나사[趣](선가귀감, 하38ㄴ).

주055): 위의(威儀)：위엄이 있고 엄숙한 태도나 차림새.

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세종한글고전

역주 원각경언해 제5집

보현보살장(普賢菩薩章) 서문

주석