세종한글고전

13-4. 십팔계가 곧 여래장○6. 의법계 2-2

능엄경언해 권3:58ㄴ

二. 依境辯

〔경문〕若因法야 生인댄 世閒諸法이 不離五塵니 汝ㅣ 觀色法과 及諸聲法과 香法과 味法과 及與觸法라 相狀이 分明야 以對五根이언 非意의 所攝이니라 汝識이 決定於法야 生인댄 汝ㅣ 今에 諦觀라 法法이 何狀고

〔경문〕

능엄경언해 권3:59ㄱ

다가 ^주001)

다가：

만일.

法을 因야 딘댄 ^주002)

딘댄：

날진댄. 난다면.

世間ㅅ 모 法이 五塵에 여희디 아니니 네 ^주003)

네：

네가.

色法과 모 ^주004)

모：

모든.

聲法과 香法과 味法과 觸法을 보라 얼구리 ^주005)

얼구리：

모습이.

分明야 다 ^주006)

다：

다섯.

根 對니언 ^주007)

니언：

할 뿐이언정.

意의 자보미 ^주008)

자보미：

잡음이.

아니니라 네 識이 決定히 法에 브터 딘댄 네 이제 子細히 보라 法法이 므슴 얼굴오 ^주009)

얼굴오：

모습이냐? 「-오」는 「-고」물음법 토씨 ㄹ아래 이형태.

〔경문〕 만일 법〈진〉을 인하여 난다면, 세간의 모든 법이 5진 ^주010)

오진：

색·성·향·미·촉의 오경(五境).

에(=5진을) 여의지 아니하니, 네가 색법 ^주011)

색법：

물질을 이름.

과 모든 성법과 향법과 미법과 촉법을 보아라. 모습이 분명하여 5근 ^주012)

오근：

보고 듣고 맡고 맛보고 접촉하는 기관인 눈, 귀·코·혀·몸의 오관.

을 대할 뿐일지언정 의〈근〉의 잡음이 아닌 것이다. 너의 ‘식’이 결정코 법에 의지해서 난다면, 네가 이제 자세히 보아라. 법〈진의〉 ‘법’이 무슨 모습이냐?

〔경문〕若離色空과 動靜과 通塞과 合離와 生滅와 면 越此諸相얀 終無所得니라 면 則色空諸法等이 生고 滅면 則色空諸法等이 滅니라

〔주해〕 다가 色과 空과 動과 靜과 通과 마곰과 어우룸과 여희욤과 生과 滅와 여희면 이 모 相 디나 ^주013)

디나：

지나(서)는.

매 得호미 업스니라 生면 色과 空과 諸法等이 生고 滅면 色과 空과 諸法等이 滅니라

〔주해〕 만일 색과 공과 동과 정과 통과 막힘과 어울림과 여읨과 생과 멸을 여읜다면, 이 모든 ‘상’을 지나〈서〉는 마침내 얻을 것이 없는 것이다. 생하면 ‘색’과 ‘공’ 등의 ‘법’이 생하고, 멸하면 ‘색’과 ‘공’ 등의 ‘법’이 멸하는 것이다.

〔주해〕

능엄경언해 권3:59ㄴ

五塵 各對眼耳五根이라 非意의 所攝이오 五法은 各因色空諸緣이라 終無實狀니 旣非意攝이오 又無實狀커니 安能生意識耶ㅣ리오

〔주해〕

능엄경언해 권3:59ㄴ

五塵 各各眼과 耳와 五根 對혼디라 ^주014)

-혼디라：

-한, 것이라.

意의 자보미 아니오 ^주015)

아니오：

아니고.

다 法은 各各色과 空과 諸緣을 因혼 디라 매 ^주016)

매：

마침내.

實 얼구리 업스니 마 意의 자보미 ^주017)

자보미：

잡음이. 잡는 것이.

아니오  實 얼구리 업거니 엇뎨 能히 意識을 내리오 ^주018)

내리오：

내겠는가?

〔주해〕 5진은 각각 눈·귀·〈코·혀·몸〉의 5근을 대한 것이라 ‘의’ ^주019)

의：

사랑하는 정신의 본체.

의 잡음이 아니고, 다섯 법 ^주020)

오법：

부처의 가르침의 본질을 다섯으로 구분한 명·상·분별·정지·진여.

은 각각 ‘색’과 ‘공’의 여러 ‘연’을 인한 것이라 마침내 실한 모습이 없으니, 이미 ‘의’의 잡음도 아니고, 또 실한 모습이 없으니, 어찌 능히 의식을 내겠는가?

〔경문〕

능엄경언해 권3:59ㄴ

所因이 旣無커니 因야 生有識호미 作何形相고 相狀이 不有면 界ㅣ 云何生리오

〔주해〕因혼 거시 마 업

능엄경언해 권3:60ㄱ

거니 因야 識 내요미 ^주021)

내요미：

냄이. 내는 것이. 「내-+요/유+ㅁ+이」「-ㅁ」이름법 씨끝 앞에 「오/우」변이형 「요/유」가 쓰임.

므슴 얼구리 외뇨 얼구리 잇디 아니면 界 엇뎨 나리오

〔주해〕 인 ^주022)

인：

결과를 내는데 직접적인 인.

한 것이 이미 없으니, 인하여 ‘식’을 내는 것이 무슨 모습이 되겠느냐? 모습이 있지 아니하면 ‘계’가 어찌 나겠느냐?

〔주해〕前에 謂識이 因法야 生이라 나 今所因者ㅣ 旣隨緣起滅야 自無實狀커니 則因之生識이 復作何狀耶오 狀이 不有면 則界ㅣ 亦亡矣리라

〔주해〕 알 ^주023)

알：

앞에.

닐오 ^주024)

닐오：

이르되. 「니-+오/우+」.

識이 法을 因야 나니라 ^주025)

나니라：

나는 것이다.

나 이제 因혼 거시 마 緣을 조차 닐며 업서 ^주026)

닐며 업서：

일어나고 없어져.

제 實 얼구리 업거니 因야 識 나미 ^주027)

나미：

남이. 「나-+(오/우)ㅁ+이」 이때 「:나-」로 변동됨.

 엇던 얼구리 외뇨 ^주028)

외뇨：

되느냐?

얼구리 잇디 아니면 界  업스리라

〔주해〕 앞에 이르되 ‘식’이 법을 인하여 나는 것이라 하나, 이제 인한 것이 이미 ‘연’ ^주029)

연：

결과를 내는데 간접적·보조적인 것.

을 따라서 일어나고 없어져서 스스로가 실한 모습이 없으니, 인하여 ‘식’을 내는 것이 또 어떤 모습이 되느냐? 모습이 있지 아니하면 ‘계’가 또〈한〉 없을 것이다.

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능엄경언해 권3:59ㄱ
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능엄경언해 권3:59ㄴ
능엄경언해 권3:59ㄴ
능엄경언해 권3:60ㄱ

주석

주001): 다가：만일.

주002): 딘댄：날진댄. 난다면.

주003): 네：네가.

주004): 모：모든.

주005): 얼구리：모습이.

주006): 다：다섯.

주007): 니언：할 뿐이언정.

주008): 자보미：잡음이.

주009): 얼굴오：모습이냐? 「-오」는 「-고」물음법 토씨 ㄹ아래 이형태.

주010): 오진：색·성·향·미·촉의 오경(五境).

주011): 색법：물질을 이름.

주012): 오근：보고 듣고 맡고 맛보고 접촉하는 기관인 눈, 귀·코·혀·몸의 오관.

주013): 디나：지나(서)는.

주014): -혼디라：-한, 것이라.

주015): 아니오：아니고.

주016): 매：마침내.

주017): 자보미：잡음이. 잡는 것이.

주018): 내리오：내겠는가?

주019): 의：사랑하는 정신의 본체.

주020): 오법：부처의 가르침의 본질을 다섯으로 구분한 명·상·분별·정지·진여.

주021): 내요미：냄이. 내는 것이. 「내-+요/유+ㅁ+이」「-ㅁ」이름법 씨끝 앞에 「오/우」변이형 「요/유」가 쓰임.

주022): 인：결과를 내는데 직접적인 인.

주023): 알：앞에.

주024): 닐오：이르되. 「니-+오/우+」.

주025): 나니라：나는 것이다.

주026): 닐며 업서：일어나고 없어져.

주027): 나미：남이. 「나-+(오/우)ㅁ+이」 이때 「:나-」로 변동됨.

주028): 외뇨：되느냐?

주029): 연：결과를 내는데 간접적·보조적인 것.

세종한글고전

역주 능엄경언해 제3

13-4. 십팔계가 곧 여래장○6. 의법계 2-2

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