세종한글고전

6. 견(見)은 돌려 보낼 수 없다 3

능엄경언해 권2:23ㄴ

二. 辯緣無性

능엄경언해 권2:24ㄱ

若以分別我 說法音요로 爲汝心者댄 此心이 自應離分別音고 有分別性야 리어닛 譬如有客이 寄宿旅亭야 暫止얫다가 便去야 終不常住커든 而掌亭人 都無所去 名爲亭主ㅣ라  니 此ㅣ 亦如是야 若眞汝心인댄 則無所去리어늘 云何離聲야 無分別性고

〔경문〕

능엄경언해 권2:24ㄱ

다가 내 ^주001)

내：

나의. 여기서는 「니논」에 대한 속 뜻으로 임자말이 됨.

니논 法音分別요로 네  사딘댄 ^주002)

사딘댄：

삼을진댄.

이 미 제 ^주003)

제：

자기가. 스스로.

반기 소리 分別 것 여희오 ^주004)

여희오：

여의고.

分別 性이 이셔 ^주005)

이셔：

있어야. 「이시-+어」.

리어니 ^주006)

리어니：

할 것이거늘. 할 것이로다.

가비건댄〈마치〉客이 旅亭에 브터자 간 머므렛다가 ^주007)

머므렛다가：

머무렀다가. 「머믈-+어+잇+다가」.

곧 가 내내 ^주008)

내내：

끝끝내.

 ^주009)

：

늘. 항상.

잇디 아니커든 亭 
능엄경언해 권2:24ㄴ
만 ^주010)

만：

주관하는. 「말-+ㄴ」.

사  고디 ^주011)

고디：

곳이. 「곧」[所].

다 업슬 일후미 亭主ㅣ라  니 이  이 야 다가 眞實ㅅ 네 민댄 ^주012)

민댄：

마음인댄. 마음이면.

가미 업스리어늘 엇뎨 소리 ^주013)

소리：

말소리.

여희여든 分別性이 업스뇨 ^주014)

업스뇨：

없느냐?

〔경문〕 만약 내가 이르는 법음을 분별하는 것으로 네 마음을 삼을진댄, 이 마음이 스스로 반드시 말소리를 분별하는 것을 여의고도 분별하는 성〈품〉이 있어야 할 것이거늘(=할 것이로다). 견주건댄 〈마치〉 나그네가 여정 ^주015)

여정：

나그네가 묵는 집.

에 기숙하여 잠깐 머물렀다가 곧 가서 끝끝내 늘 있지 아니하거든(=아니하거니와) 여정을 주관하는 사람은(=여정 주인은) 갈 곳이 아주 없으므로 이름을 정주 ^주016)

정주：

여관 주인.

라고 이르듯 하니, 이것 또한 그와 같아서 만약 진실한 네 마음이〈라〉면 가는 것이(=갈 데가) 없어야 할 것이거늘 어찌 〈말〉소리〈를〉 여의거든(=여의고는) 분별하는 성품이 없느냐?

〔주해〕分別緣心이 離塵無性혼 디 若過客耳오 常住眞心 則無所去혼 디 若亭主也니라

〔주해〕分別 緣心이 塵 여희면 性업논디 ^주017)

업논디：

없는 것이.

디 ^주018)

디：

지나갈. 지나가는.

客이 고  잇 眞實ㅅ  가미 업순디 ^주019)

업순디：

없는 것이.

亭主 니라

〔주해〕 분별하는 연심이 진 ^주020)

진：

깨끗한 마음을 더럽히고 참된 성품을 덮어 흐리게 하는 것.

을 여의면 성품 없는 것은 지나는 나그네와 같고, 늘 있는 진실한 마음은 갈 곳이 없는 여관주인과 같은 것이다.

〔경문〕斯則豈惟聲分別心이리오 分別我容욤도 離諸色相면 無分別性니라 如是乃至分別이 都無야 非色非空일 拘舍離等이 昧爲冥諦니라

〔경문〕

능엄경언해 권2:25ㄱ

이 엿뎨 소리 分別  니리오 ^주021)

니리오：

뿐이겠는가? 「-고」물음법.

내  ^주022)

：

모양. 얼굴.

分別욤도 ^주023)

-욤도：

함도.

色相 여희면 分別性이 업스니라 ^주024)

업스니라：

없는 것이다.

이 티 分別이 다 업소매 니르러 ^주025)

니르러：

이르러. 「니를-」[至].

色 아니며 空 아닐 拘舍離等이 아야 ^주026)

아야：

아찔하여. 어리석어.

冥諦 삼니라

〔경문〕 이것은 어찌 〈말〉소리를 분별하는 마음뿐이겠는가? 내 모양(=얼굴)을 분별하는 것도 색상을 여의면 분별하는 성품이 없는 것이다. 이와 같이 다 없음에 이르러서 ‘색’도 아니고 ‘공’도 아니므로 구사리 ^주027)

구사리：

말가리 구사리의 줄임. 6사 외도의 하나.

들이 아찔하여(=어리석어) 명제 ^주028)

명제：

옛날 인도에 있던 외도의 일파에서 주장하는 25체의 하나로 물질적 본체.

를 삼는 것이다.

〔주해〕躡阿難之意샤 廣明也시니라 聲分別心 指聲上앳 緣心시니 卽悟佛法音者也ㅣ라 分別我容 謂色上앳 緣心시니 卽允所瞻仰者也ㅣ라 如是乃至等 卽兼擧六塵緣影의 皆無自性也시니라 一切皆無故로 非色이오 對緣야 妄有故로 非空이니 旣非色空이라 冥然莫辨이니 匪唯外道ㅣ 昧爲冥諦라 末學이 至此야 皆冥冥然也니라 拘舍離 卽末伽梨 異稱이라

〔주해〕

능엄경언해 권2:25ㄴ

阿難 들 ^주029)

들：

뜻을.

드듸샤 ^주030)

드듸샤：

디디시어. 이어받으시어. 「드듸-.

너비 ^주031)

너비：

널리.

기시니라 소리 分別  소리 우흿 ^주032)

우흿：

위의.

緣心을 치시니 곧 부텻 法音 아 ^주033)

아：

아(옵)는.

거시라 내  分別호 色 우흿 緣心을 니시니 곧 眞實로 瞻仰 ^주034)

-：

-하(옵)는.

거시라 이 히 니르다 샨 ^주035)

샨：

하신.

말 ^주036)

말：

말들은.

곧 六塵ㅅ 緣影의 다 제 性 업수믈 뫼화 ^주037)

뫼화：

모아. 「뫼호-」.

드러 니시니라 ^주038)

니시니라：

이르시는 것이다.

一切 다 업손 ^주039)

업손：

없는.

젼로 色이 아니오 ^주040)

아니오：

아니고.

緣을 對야 거츠리 ^주041)

거츠리：

허망하게.

잇 젼로 空이 아니니 마 ^주042)

마：

이미.

色도 空도 아니라 아야 ^주043)

아야：

아득하여. 어두워.

디 ^주044)

디：

가리지.

몯리니 外道ㅣ 아야 冥諦

능엄경언해 권2:26ㄱ

사 미 아니라 末學이 예 ^주045)

예：

여기에.

니르러 다 아아니라 ^주046)

아아니라：

아득하고 아득한 것이다.

拘舍離 곧 末伽黎 달이 ^주047)

달이：

달리. 다르게.

닐오미라 ^주048)

닐오미라：

이르는 것이다.

〔주해〕 아난의 뜻을 이어 받으시어 널리 밝히신 것이다. 〈말〉소리를 분별하는 마음은 〈말〉소리 위의 연심을 가리키시니, 곧, 부처님 법음을 아〈옵〉는 것이다. 내 얼굴을 분별하는 것은 ‘색’ 위의 연심을 이르시니, 곧, 진실로 첨앙 ^주049)

첨앙：

우러러 사모함.

하는 것이다. 이와 같이 이르다 하신 말들은 곧, 육진의 연영이 다 제 성품 없음을 모아 들어서 이르신 것이다. 일체가 다 없는 까닭으로 ‘색’이 아니고, ‘연’은 대하여 허망하게 있는 까닭으로 ‘공’이 아니니, 이미 ‘색’도 ‘공’도 아닌 것이다. 아득하여 가리지 못할 것이니, 외도 ^주050)

외도：

인도에서 불교 이외의 모든 교학.

〈들〉이 아찔하여(=어리석어) 명제를 삼을 따름이(=뿐만) 아니라, 후학〈들〉이 여기에 이르러 다 아득하고 아득한 것이다. 구사리는 곧, 말가리를 달리 이르는 말이다.

〔경문〕離諸法緣약 無分別性인댄 則汝心性이 各有所還리어니 云何爲主ㅣ리오

〔경문〕 여러 法緣을 여약 ^주051)

여약：

여의어. 「-약」은 「-아/어/야」의 강세형.

分別性이 업딘댄 ^주052)

업딘댄：

없을진댄.

네  性이 各各 도라 고디 ^주053)

도라 고디：

돌아갈 곳이.

이시리어니 엇뎨 主人이 외리오 ^주054)

외리오：

되리오. 되겠는가?

“여러 가지 법연 ^주055)

법연：

불법을 듣고 믿게 되는 인연.

을 여의고서 분별하는 성품이 없다면 너의 마음의 성품이 각각 돌아갈 곳이 있을 것이어니, 어찌 주인이 되겠는가?”고 하셨다.

〔주해〕結前고 起後也시니라

〔주해〕 알 ^주056)

알：

앞〈의 것〉을.

結시고 뒤흘 ^주057)

뒤흘：

뒤〈의 것〉을.

니와시니라 ^주058)

니와시니라：

일으키신 것이다.

〔주해〕 앞의 것을 맺고 뒷 것을 일으키신 것이다.

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능엄경언해 권2:24ㄱ
능엄경언해 권2:24ㄱ
능엄경언해 권2:24ㄴ
능엄경언해 권2:25ㄱ
능엄경언해 권2:25ㄴ
능엄경언해 권2:26ㄱ

주석

주001): 내：나의. 여기서는 「니논」에 대한 속 뜻으로 임자말이 됨.

주002): 사딘댄：삼을진댄.

주003): 제：자기가. 스스로.

주004): 여희오：여의고.

주005): 이셔：있어야. 「이시-+어」.

주006): 리어니：할 것이거늘. 할 것이로다.

주007): 머므렛다가：머무렀다가. 「머믈-+어+잇+다가」.

주008): 내내：끝끝내.

주009): ：늘. 항상.

주010): 만：주관하는. 「말-+ㄴ」.

주011): 고디：곳이. 「곧」[所].

주012): 민댄：마음인댄. 마음이면.

주013): 소리：말소리.

주014): 업스뇨：없느냐?

주015): 여정：나그네가 묵는 집.

주016): 정주：여관 주인.

주017): 업논디：없는 것이.

주018): 디：지나갈. 지나가는.

주019): 업순디：없는 것이.

주020): 진：깨끗한 마음을 더럽히고 참된 성품을 덮어 흐리게 하는 것.

주021): 니리오：뿐이겠는가? 「-고」물음법.

주022): ：모양. 얼굴.

주023): -욤도：함도.

주024): 업스니라：없는 것이다.

주025): 니르러：이르러. 「니를-」[至].

주026): 아야：아찔하여. 어리석어.

주027): 구사리：말가리 구사리의 줄임. 6사 외도의 하나.

주028): 명제：옛날 인도에 있던 외도의 일파에서 주장하는 25체의 하나로 물질적 본체.

주029): 들：뜻을.

주030): 드듸샤：디디시어. 이어받으시어. 「드듸-.

주031): 너비：널리.

주032): 우흿：위의.

주033): 아：아(옵)는.

주034): -：-하(옵)는.

주035): 샨：하신.

주036): 말：말들은.

주037): 뫼화：모아. 「뫼호-」.

주038): 니시니라：이르시는 것이다.

주039): 업손：없는.

주040): 아니오：아니고.

주041): 거츠리：허망하게.

주042): 마：이미.

주043): 아야：아득하여. 어두워.

주044): 디：가리지.

주045): 예：여기에.

주046): 아아니라：아득하고 아득한 것이다.

주047): 달이：달리. 다르게.

주048): 닐오미라：이르는 것이다.

주049): 첨앙：우러러 사모함.

주050): 외도：인도에서 불교 이외의 모든 교학.

주051): 여약：여의어. 「-약」은 「-아/어/야」의 강세형.

주052): 업딘댄：없을진댄.

주053): 도라 고디：돌아갈 곳이.

주054): 외리오：되리오. 되겠는가?

주055): 법연：불법을 듣고 믿게 되는 인연.

주056): 알：앞〈의 것〉을.

주057): 뒤흘：뒤〈의 것〉을.

주058): 니와시니라：일으키신 것이다.

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역주 능엄경언해 제2

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